Tibetan
་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚན་གཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་བཞི་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་མཚན་ཉིད་དེ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་གཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ་ལ། མཚན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་མཚན་གཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་སྐབས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། སྤྱད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །སྤྱད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལེན་ནོ། །འདུལ་བ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བར་འོས་པའོ། །དེ་དག་ལ་འདིས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པས་དབེན་པ་དང༌། རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོས་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་ནི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྟེན་ཏེ་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
其自性乃十六之自性。以名基为例证，是故认为具有四种体性。如是说，凡自性亦认为具有四种体性。彼乃十六种相，亦即通过努力而证得，因此说为名基，以能象征该体性之故。另有其他解释，名基之意为具有体性，故为名基。具有体性者，即名为体性之义。若问如何是十六之自性？因此宣说了“烦恼之相”等。因此，此处从“善现请问”至“具自性”之间所说，修行即是守护六度波罗蜜多。若问修行是何？即宣说了“何者此”等。 其中，“自性为何”之语，乃是请问自性。世尊开示等语，乃是领受。调伏是指不合规矩者，应被调伏。因此，彼等具有以此完全分离之自性，故如是说。仅此而言，即是宣说了四种自性。远离烦恼，远离相，远离烦恼之相，远离不共品与对治品。其中，烦恼即是贪欲等。烦恼之相，即是烦恼所造之身等恶趣。烦恼之相，即是不如理作意等。不共品与对治品，即是贪欲与离贪欲，嗔恚与离嗔恚，愚痴与离愚痴。从“善现请问”至“成为所依”之间所说，此之自性即是所依，即是圆满证悟成佛后，将成为有情之所依。从“善现请问”至“佛陀”之间所说，此处说与色等无关，即是没有色等之自性。凡为菩提之义，亦非为色等之义，即是
English
Its self-nature is the self-nature of sixteen. Taking the name-basis as an example, it is therefore considered to have four natures. Thus it is said that the self-nature is also considered to have four natures. These are sixteen aspects, that is, attained through effort, therefore it is said to be the name-basis, because it can symbolize that nature. There are other explanations, the meaning of name-basis is having nature, so it is the name-basis. Those who have nature are called the meaning of nature. If asked how it is the self-nature of sixteen? Therefore, "the sign of affliction" and so on are declared. Therefore, what is said here from "Subhuti's question" to "having self-nature", practice is to protect the six paramitas. If asked what is practice? That is, "What is this" and so on are declared. Among them, the words "What is self-nature" is asking about self-nature. The words "The Blessed One taught" and so on are receiving. Taming means those who are not in accordance with the rules should be tamed. Therefore, they have the self-nature of being completely separated by this, so it is said. In this regard, the four self-natures are declared. Separated from afflictions, separated from signs, separated from the signs of afflictions, separated from dissimilar qualities and antidotal qualities. Among them, afflictions are greed and so on. The sign of affliction is the evil realms such as the body created by afflictions. The sign of affliction is improper attention and so on. Dissimilar qualities and antidotal qualities are greed and non-greed, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance. What is said from "Subhuti's question" to "becoming a support" is that the self-nature of this is the support, that is, after fully realizing enlightenment and becoming a Buddha, it will become the support of sentient beings. What is said from "Subhuti's question" to "Buddha" is that it is said here that it is not related to form and so on, that is, it does not have the self-nature of form and so on. Whatever is for the sake of Bodhi is also not for the sake of form and so on, that is
Tibetan
། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ་རེ་བར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དཀའ་བ་དང་བཅས་པའི་ངེས་པ་ནི་དཀའ་བ་དང་ངེས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ མ་ཡིན་གྱི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། མངོན་པར་འདོད་པ་ན་དོན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉིད་ལ་ངེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །འོག་མ་བཞིས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ་བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་དམིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་སོ། །མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པའོ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུང་བ་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེ་བར་བརྟག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོ
Chinese
色等自性的一切义，不是一切义的义。同样，菩提之义也不是三时的自性。三种菩提的自性也不是为了众生的义。为什么呢？这是个问题。善现，唉呀！等等是回答，不期望啊！是指应视作无所得。因此，不要观察三者。同样，应视作安住，这样理解。这是困难的自性。与困难相关的决定是困难和决定。如是祈请，从“和”到“不是”之间所说，如果想要显现，那是义的力量。也就是，世尊自己说了“不是安住”等等，是佛对自己的决定。然而，谁为了所有众生的义而披上大铠甲，这是为了目的的自性。善现祈请，从“善现”到“应观察”之间所说，“甚深”是指立誓。下面的四个是理由，因为不观察修习，因为不观察修习三时，因为所修习的般若波罗蜜多的事物不可得，以及因为它的对境不可得。为了显示理由不成立的回答而提问。因为不存在的缘故，这是回答，是完全成立的事物。修习虚空，这是不修习一切法，因为仅仅见到法性，以及因为一切法不可得。因此，修习无染着，修习无边，这是因为一切法无碍且无边。修习事物不存在，是因为修习所取不可得。修习完全执取不存在，是因为修习能取不可得，应仔细分析理解。这是不可得的自性。善现，菩萨摩诃萨，从“善现”到“不作的缘故”之间，是遮止显现执著的自性。善现。
English
The meaning of all the natures of form and so on is not the meaning of all meanings. Likewise, the meaning of enlightenment is not the nature of the three times. The nature of the three enlightenments is also not for the sake of sentient beings. Why is that? This is a question. Subhuti, alas! and so on is the answer, do not expect! It means that it should be regarded as unobtainable. Therefore, do not observe the three. Likewise, it should be regarded as abiding, understand it this way. This is the nature of difficulty. The determination associated with difficulty is difficulty and determination. As it is requested, from "and" to "is not" what is said, if you want to manifest, that is the power of meaning. That is, the Blessed One himself said "is not abiding" and so on, it is the Buddha's determination for himself. However, whoever puts on great armor for the sake of all sentient beings, this is the nature for the purpose. Subhuti prays, from "Subhuti" to "should be observed" what is said, "profound" refers to making a vow. The following four are the reasons, because there is no observation of practice, because there is no observation of practice in the three times, because the object of the Perfection of Wisdom that is practiced is unobtainable, and because its object is unobtainable. In order to show the answer that the reason is not established, a question is asked. Because of non-existence, this is the answer, it is a completely established thing. Meditating on the sky, this is not meditating on all dharmas, because only the nature of dharmas is seen, and because all dharmas are unobtainable. Therefore, meditating on non-attachment, meditating on infinity, this is because all dharmas are unobstructed and infinite. Meditating on the non-existence of things is because of meditating on the unobtainability of what is taken. Meditating on the non-existence of complete grasping is because of meditating on the unobtainability of what is grasped, it should be carefully analyzed and understood. This is the nature of unobtainability. Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, from "Subhuti" to "because of not doing", is the nature of preventing manifest attachment. Subhuti.