Tibetan
བ་ནི་སེམས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །བཀླག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་དོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་དོན་དང་གཞུང་གི་དོན་དག་ བསྟན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་གཞན་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཐབས་མཁས་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་མཇུག་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཀུན་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་གནས་བྲལ་དང༌། །གནས་དང་བརྟགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ཅན་བརྟགས་པ་འདི་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་གང་གིས་ཀྱང་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་མ་ནུས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་མི་ཤེས་པའོ། །བདག་གིས་དངོས་པོ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མའི་ཚིག་ལས་སོ། །བདག་གིས་དངོས་པོ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །གློ་བ་ལ་གཅགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྟེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདུ་བ་དང་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ནི་འདུ་བའོ། །སྒྲ་ལས་གཞན་གྱི་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །མིང་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། གང་དག་ འདུ་བ་དང་འཇིག་པ་གལ་ཏེ་བྱ་བ་དང༌། དགག་པ་ཡིན་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ནས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཡང་ཡང་གི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པས་རྟག་པ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་གནས་པ་ལ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བའི་གནས་པ་དང༌། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པས་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པ་འདིས་འདུ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཞི་པོ་དེ་ག་ལས་ཤིན། ལན་དུ་མིང་དེ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་མིང་གཉིས་མེད་པས་སོ། །མི་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན། ཞེས་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྲགས་པ་ཙམ་དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པར་དཀའ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཤད་པས་ནི་ཚིག་ལས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། ། ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་དོན་ལའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་ཞི་གནས་སྐྱེས་པར་སེམས་མ་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །བསམས་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེས་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མོས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་སྐྱེས་པའོ། །མ་བྲལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པར་ངེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཕན་པས་ན་ཕན་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་གོ་སྐབས་ཏེ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཡོད་པས་ན་ས་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། གསུམ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །རྩེ་མོ་ཆུང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ནི་མི་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུད་གསོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་དམིགས་པའོ། །གང་ཡང་དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། །དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རྟག་པ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། དེ
Chinese
谓是心上安住。所谓“读诵”，即为不忘之义而念诵。所谓“皆能通达”，即因具义而能通达一切。所谓“善为开示”，即为他人开示意义和经文之义，以自身福德之力摄受他人，安住于菩提之义。所谓“应学”，乃菩萨所为。所谓“应修瑜伽”，瑜伽即是止观。所谓“应作”，即应获得。所谓“于菩萨地”，即从极喜地至法云地之十地。所谓“善巧方便”，即下文所说之诸相，于圆满证悟之后所生之十相。所谓“具足”，即具有。所谓“圆满”，即一切皆至究竟。此等乃是因之差别。经中云：“色等生灭离住等，住与观察不可说。”此谓色等之生灭，亦非仅为无有之法，此乃中暖之境。此名亦无住亦无离，此乃相。若如是，所谓菩萨，此乃具法之名，此观察乃大暖之境。此乃蕴、界与佛法未混杂之间，任何言语皆无法表达，此乃相。彼即从彼处起等所说。所谓“我不了知”，即不从意义上了解。所谓“我不见物”，即从下文之语而来。所谓“我不见物”，即是开示。其余乃是决定宣说。其余乃是决定宣说。不见，乃是现量。不能如实随见，乃是比量。于胸臆中思虑之物，即是于心中思虑，乃以非理所作之故。所谓“积聚与坏灭”，从声音上理解乃是积聚。从声音上生起他人的决定，乃是坏灭。所谓唯名，即是空义之名，如是菩提萨
English
It is to be placed in the mind. The so-called "reading" is to recite for the sake of not forgetting. The so-called "to fully understand" is to be able to understand everything because it has meaning. The so-called "to show well" is to show others the meaning and the meaning of the scriptures, and to subdue others with the power of one's own merit, and to abide in the meaning of Bodhi. The so-called "should learn" is what the Bodhisattva does. The so-called "should practice yoga", yoga is Samatha and Vipassana. The so-called "should do" is to be obtained. The so-called "in the Bodhisattva grounds" are the ten grounds from the Joyful Ground to the Cloud of Dharma. The so-called "skillful means" are the aspects described below, the ten aspects that arise after the perfect realization. The so-called "endowed with" is to have. The so-called "perfected" is that everything is brought to the ultimate end. These are the differences of cause itself. In the scripture it says: "Form etc. are born, destroyed, separated from dwelling, etc., dwelling and observation are unspeakable." This means that the birth and destruction of form etc. are not merely non-existent dharmas, this is the object of medium warmth. This name is also neither dwelling nor separation, this is the aspect. If so, the so-called Bodhisattva, this is a name with dharma, this observation is the object of great warmth. This is the aspect that no words can express between the aggregates, elements, and Buddha dharma not being mixed. That is what is said from there onwards. The so-called "I do not know" is not understanding from the meaning. The so-called "I do not see things" comes from the words below. The so-called "I do not see things" is the exposition. The rest is definitely explained. The rest is definitely explained. Not seeing is directly. Not seeing according to reality is by inference. The thing that is considered in the breast is what is considered in the mind, because it is done unreasonably. The so-called "accumulation and destruction", understanding from sound is accumulation. Causing others' certainty from sound is destruction. The so-called mere name is a name empty of meaning, such as Bodhisattva
Chinese
就像“勇士”这个词一样。如果有人认为集合和解体是行为和否定，那么就会说“菩萨不是菩萨”。然而，这个词表示非常大的错误。它应该在后面说，意思是“从后面”，也就是“一次又一次”的声音。 “不住”是指特殊的变化，意思是“不恒常，因为恒常存在”。 “不是不住”的意思是“不是变化的住，也不是持续的恒常的住”。通过这种推理，人们认为集合和解体是不存在的。同样，没有住，也不是没有住。为什么呢？这四个从哪里来？回答说，提到“因为没有那个名字”等等。这些是中等温度的目标的特征。 “像那样”是因为没有意义和名字。 “不住”是指不是真实地存在。 “也不是不住”意味着住也不是一个确定的术语，因此它不仅仅是一个标签。这是人们的想法。 “也不是完全存在”意味着即使只是一个障碍，也不是完全存在于形式中。它不是存在于集合、元素等各种形式中的本质。人们认为，因此，它不是可以表达的。 “也不是完全不住”，这意味着不是完全不住，因为人们可以用术语来表达它。这些是高温的目标和方面的特征。对于“世尊”等等，“像那样”是指如前所述的目标和方面。 “深奥”是指难以相信。 “般若波罗蜜多”是中等和高温的特征。解释来自词语。展示来自意义。 接近展示来自意义。此外，由于知识的产生，通过“不要灰心，因为寂止产生了”等等，像以前一样解释了意义。思考是额外的思考。因此，被称为“完全确定”的ོན་ཏོ། 喜爱是凭借止观的力量而必定产生的。不分离的意思是，由此而越来越进步。不退转等词语的叙述中，所谓的不退转，是指从圆满正等觉中确定无疑地不会退转。因为对那本身有益，所以是有益的因缘。菩提萨埵的地是指机会，因为这里具有功德的集合，所以是地。安住于此的善，是指真实地安住于那本身。怎么样安住呢？以安住的方式，即以不缘三者的瑜伽。那是大暖位的所缘和相的差别。顶位应当说成是小的。依此而说，在论典中说：色等不住彼等，彼等自性无自体，彼等一之自性一，彼等不住无常等，彼等彼之自体空，彼等一之自性一。这样说。色等不住于识的自体，是不住。那又是什么呢？色等执着于那本身，以及色等被执为所取的识的自体是空性的。但不是识的自体，因为识不是一切时处都被一切所掌握。如《入不思议解脱经》中所说。因此，在识的自体中，显示了色等本身的空性，那是这里的所缘。凡是彼等一之自性，是指相互的自体。那是它的相。这样一来，色等本身就是空性，因为法与法性无有差别，空性就是色等。色等也是真实空性的自体，但不是识，这是它的意思。同样，所谓不住于无常等，是指色等不住于它的无常等。那又是什么呢？那就是无常等本身是不可见的。彼等一之自性一。是指无常本身就是空性。空性也是无常本身。
English
It is like the word "warrior." If someone thinks that gathering and disintegration are action and negation, then it will be said that "a Bodhisattva is not a Bodhisattva." However, the word indicates a very large error. It should be said later, meaning "from behind," which is the sound of "again and again." "Non-abiding" refers to a special change, meaning "not constant because it exists constantly." "Not non-abiding" means "not the abiding of change, nor the abiding of continuous constancy." Through this reasoning, it is thought that gathering and disintegration do not exist. Similarly, there is no abiding, and it is not non-abiding. Why is that? Where do these four come from? The answer is that "because there is no that name" and so on are mentioned. These are the characteristics of the medium temperature's object. "Like that" is because there is no meaning and name. "Non-abiding" means not truly existing. "Not non-abiding" means that abiding is not a definite term, so it is not just a label. This is what people think. "Not completely existing" means that even if it is just an obstacle, it is not completely existing in form. It is not the essence that exists in various forms such as aggregates, elements, etc. It is thought that, therefore, it is not something that can be expressed. "Not completely non-abiding" means not completely non-abiding, because people can express it in terms. These are the characteristics of the high temperature's object and aspects. For "Bhagavan" and so on, "like that" refers to the object and aspects as described before. "Profound" means difficult to believe. "Prajnaparamita" is the characteristic of medium and high temperature. Explanation comes from words. Showing comes from meaning. Approaching showing comes from meaning. Furthermore, because knowledge arises, through "do not be discouraged because tranquility arises" and so on, the meaning is explained as before. Thinking is additional thinking. Therefore, it is called "completely certain"