English
Onto. Liking is definitely born from the power of calm abiding and insight. The meaning of 'without separation' is that it goes from higher to higher. In the statement of non-retrogression and so on, the so-called non-retrogression is definitely not retrogressing from the perfect and complete enlightenment. Because it is beneficial to that itself, it is a beneficial condition. The ground of the Bodhisattva is an opportunity, because there is a collection of qualities here, so it is a ground. The goodness of dwelling in it means truly dwelling in that itself. How does it dwell? By the way of dwelling, that is, by the yoga of not focusing on the three. That is the object and the difference of aspects of the great heat. The peak should be said to be small. According to this, it is said in the treatise: Forms and so on do not dwell in them, they have no self-nature in their essence, they are one in nature, they do not dwell in impermanence and so on, they are empty in their essence, they are one in nature. It is said. Forms and so on do not dwell in the essence of consciousness, which is non-dwelling. What is it? Forms and so on are conceived in that itself, and the essence of consciousness that is grasped as the object is emptiness. But it is not the essence of consciousness, because consciousness is not grasped by everything in all places. As it is said in the Sutra Entering the Inconceivable Liberation. Therefore, in the essence of consciousness, it shows the emptiness of the forms and so on themselves, which is the object here. Whatever is the nature of one of them is the self-nature of each other. That is its aspect. In this way, form and so on are emptiness itself, because there is no difference between dharma and dharmata, emptiness is form and so on. Form and so on are also the essence of true emptiness, but not consciousness, that is the meaning. Similarly, the so-called non-dwelling in impermanence and so on means that form and so on do not dwell in its impermanence and so on. What is it? That is, impermanence and so on themselves are invisible. The nature of one of them is one. It means that impermanence itself is emptiness. Emptiness is also impermanence itself.
Tibetan
་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་པ་སོགས་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ་ནི་ཚིག་དེ་ཉིད་དང་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་མི་གནས་པ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་པ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ལན་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་ལན་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་ལའོ། །སྤྱད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་བཟུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ན་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་བར་ནི་ཡོངས་སུ་མི་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
是为相。如是色等是不安住，即是般若波罗蜜多中，世尊广说不安住。又以异门说者，即是彼词与彼字之义略标，谓世尊复说等。于般若波罗蜜多者，谓小顶相。行者，谓由听闻与思惟。于彼修者，谓由奢摩他和毗钵舍那。不应住于色等。何以故？谓于彼不住云何知耶？谓色现行者，谓于色起分别。于此非行者，谓于此唯是分别之故。其何以故者，谓于彼非行云何知耶？答谓若行于现行等。非为能取者，谓非所缘之义。诤者，谓是小顶。亦非能圆满者，谓是中顶。亦不转成决定出离者，谓是大顶。于一切智性者，谓知一切事物。非为能取者，谓非所应取。云何非所应取耶？谓以般若波罗蜜多等答之，谓彼非色者，谓色非所取，以相违故。于此者，谓于小顶。应行者，谓应作瑜伽。瑜伽是三摩地。设若住于色等，则行于色等现行，非行于般若波罗蜜多，以非能取为能取故，何以不住于色等，则为所缘。从色非能取乃至般若波罗蜜多亦非能取之间，即是非能取。
English
It is the aspect. Likewise, form and so on are not abiding. That is, in the great Prajñāpāramitā, the Blessed One extensively taught that they are not abiding. Furthermore, it is said in a different way that the meaning of that very word and that very letter is briefly indicated, that is, the Blessed One said, "Furthermore," and so on. "In the Prajñāpāramitā" means the characteristic of the small peak. "Practicing" means through hearing and thinking. "Meditating on that" means through Śamatha and Vipaśyanā. One should not abide in form and so on. Why is that? That is, how is it known that one does not abide in that? "Form manifesting" means discriminating form. "Not practicing in this" means because it is only discrimination in this. "Why is that?" means how is it known that it is not practicing in that? The answer is, "If one practices in manifestations," and so on. "Not completely grasping" means not the object. "Contention" means the small peak. "Also not accomplishing completely" means the middle peak. "Also not transforming into definite liberation" means the great peak. "In the nature of omniscience" means knowing all things. "Not completely grasping" means not what should be grasped. How is it not what should be grasped? The answer is given by "Prajñāpāramitā," and so on. "That is not form" means form is not what is grasped, because it is contradictory. "In this" means in the small peak. "Should practice" means should do yoga. Yoga is Samādhi. If one abides in form and so on, then one practices in the manifestation of form and so on, but one does not practice in Prajñāpāramitā, because the non-graspable is grasped. Therefore, why does one not abide in form and so on? It is the object. From form not being graspable up to Prajñāpāramitā also not being graspable, it is non-graspable.
Tibetan
གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཡང་མི་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་མིང་གསུངས་སོ། །གང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དམིགས་པ་ཡངས་པས་ན་ཡངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པས་མདུན་དུ་མ་བགྱིས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་ནི་ཚད་མེད་པར་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་ནི་མདོར་བསྟན་པར་བཞེད་དེ་འདིར་ཡང་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། མ་བཤད་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་དུ་བཤད་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ་ཕྱེད་ཙམ་དུ་བསྟན་ན་ལྷག་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་ནས་གོ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྟན་ན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པར་བཞེད་དེ་རྒྱས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་ རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི་འདིར་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །འཛིན་པ་མེད་པས་ན། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པའོ། །བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལས་ཤེ་ན། མཚན་མར་གཟུང་བ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྡེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་མིང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྡེ་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྟེ། རྩེ་མོའི་འབྲི
Chinese
凡是不执著于色等，也不执著于色等之外的，是为相。以“此亦”等语，宣说了此三摩地的名称。凡是诸法完全不被执取的那个三摩地，就称之为那个。因为所缘广大，所以是广大。因为受到一切佛的赞叹，所以是未曾有。无量是佛陀本身。对其的决定是决定为无量。那是小顶的所缘和相的差别。世尊在此想要简略地开示，在此也有三种进入方式。那是喜欢广说，因为不解说就无法理解，所以重视词句。第二种是喜欢中等程度的解说，如果开示一半，就能理解剩余的部分，所以详细地解说后理解。第三种是喜欢简略，如果稍微开示，就能理解非常多，所以通过提及开头来理解。对于那些，按照顺序，世尊说了十万颂、二万五千颂和十万颂。因此，在此想要简略，而不是广说。以中等顶为依据。论典中说： “何者不执著诸法， 彼等不视其为相。” 凡是不执著一切法的，那是此处的所缘。不做诸法之相的是相。这本身就是一切智智，也以“此亦”等语宣说，一切智是了知一切事物。因为没有执著，所以没有完全的执取。从何处没有取呢？宣说了“不是作为相来取”等语。诸法的相是差别的特征，从色、受等到佛法之间。为了开示那本身，所以说了“如果”等语。“遍行者部”是遍行者的名称。此处的“此”是指佛的教法。遍行者部进入了什么样的状态呢？那就是进入了一切智的智慧，顶的
English
That which does not grasp form, etc., and also does not grasp other than form, etc., is the aspect. By "this also," etc., the name of this samadhi is spoken. That samadhi in which all dharmas are not completely grasped is called that. Because the object is vast, it is vast. Because it is praised by all the Buddhas, it is unprecedented. Immeasurable is the Buddha himself. The determination of that is determined as immeasurable. Those are the differences between the object and the aspect of the small peak. The Bhagavan intends to briefly explain here, and there are three ways of entering here. That is, one who likes to explain in detail, because one cannot understand without explaining, so one values the words. The second is one who likes to explain in a medium way, if half is explained, the rest can be understood, so one understands after explaining in detail. The third is one who likes to be brief, if one explains a little, one can understand a lot, so one understands by mentioning the beginning. For those, in order, the Bhagavan spoke of one hundred thousand verses, twenty-five thousand verses, and one hundred thousand verses. Therefore, here one wants to be brief, not to explain in detail. Based on the middle peak. The treatise says: "Whoever does not grasp the dharmas, They do not see them as signs." Whoever does not grasp all dharmas, that is the object here. Not making the signs of dharmas is the aspect. This itself is omniscient wisdom, and it is also spoken by "this also," etc. Omniscience is knowing all things. Because there is no grasping, there is no complete grasping. From where is there no grasping? It is said that "it is not taken as a sign," etc. The signs of dharmas are the characteristics of difference, from form, feeling, etc., to the dharmas of the Buddha. In order to show that itself, it is said "if," etc. "Wandering group" is the name of the wanderer. "This" here refers to the Buddha's teachings. What kind of state did the wandering group enter? That is, it entered the wisdom of omniscient knowledge, the peak of