Tibetan
གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་སུ་དམིགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་བསྟན་པས་སོ། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་ཤུགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྟོན་ཏོ། །ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཛིན་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལེན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་འདིའི་དམིགས་པའོ། །དེའི་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནིའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཉེ་བར་མ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །མ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། །ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་འདིའི་དམིགས་པའོ། །གང་འདིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རློམ་སེམས་ཟད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེའི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རློམ་སེམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཡང་མ་ལུས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་མདུན་དུ་བྱས་པའོ། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །བདག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་ཡང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེས་ ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདིའི་དམིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམིགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ། འདི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྐབས་ཀྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ས་ནི་དམིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །དེ་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། རེ་རེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་སུ་
Chinese
说了。因此，从“从彼”等所说的是真实对境。遮止了对相的执着，显示了修习般若波罗蜜多。遮止对相的执着，是指对色等相的执着，即对色等所依赖的、信解的和认识的体性。因此，也间接地显示了行相。从“彼亦行”等句，显示了对般若波罗蜜多修行没有傲慢的八种行相。“不亲近”是指“不执着”的同义词，这是大忍辱的对境和行相的差别。就小乘法而言，经中说：“彼定之作用，即是。”这里所说的“定”是指对一切法都不执着的定，这是此处的对境。“彼之作用即是”是指行相。那又为什么呢？从“一切法是”等句开始说。“一切法是”中的“是”字是因。“不随顺”是指显示。“不取”是指随顺显示。“一切法是无实性的自性”是这样认为的。对于不执着一切法的人，就称之为“彼”。以上是显示对境。从“安住于此定”等句开始显示行相，这是小乘法的对境和行相的差别。就中乘法而言，经中说：“授记与慢皆尽。”这是所说。安住于此定，诸佛会授记，这是此处的对境。谁在此定中慢心消失了，那就是行相。从“彼即是，以佛之威力”等句到“授记”之间，显示了它的对境。从“彼即是定”到“一切皆无”之间，显示了行相。“如是”是指如前所说的慢心。“一切”是指没有遗漏。“从一切”是指以不执着一切法的广大心为前导。“我”，
English
It was said. Therefore, what is said from "from that" and so on is the actual object. Having prohibited engaging with characteristics, it shows engaging with the Perfection of Wisdom. Prohibiting engaging with characteristics refers to the characteristics of form and so on, that is, the nature of what depends on form and so on, belief, and perception. Therefore, it also indirectly shows the aspect. From the phrase "even if practicing that," etc., it shows the eight aspects of not having arrogance in practicing the Perfection of Wisdom. "Does not approach" is a synonym for "does not grasp," which is the difference between the object and aspect of great forbearance. Regarding the lesser vehicle of Dharma, it is said in the treatise, "The action of that samadhi is itself." The "samadhi" mentioned here refers to the samadhi that does not grasp all dharmas, which is the object here. "The action of that is itself" refers to the aspect. Why is that? It is said starting from "all dharmas are." The word "are" in "all dharmas are" is the reason. "Not following" means showing. "Not taking" means following showing. "All dharmas are the nature of non-substantiality" is what is intended. For someone who does not grasp all dharmas, that is called "that." Up to this point, the object has been shown. From "if abiding in this samadhi" and so on, the aspect is shown, which is the difference between the object and aspect of the lesser vehicle of Dharma. Regarding the middle vehicle, it is said in the treatise, "Prediction and pride are exhausted." This is what was said. Abiding in this samadhi, the Buddhas will give predictions, which is the object here. Whoever has exhausted pride in this samadhi, that is the aspect. From "that is, by the power of the Buddha" and so on until "prediction," it shows its object. From "that is samadhi" to "nothing at all," it shows the aspect. "Such" refers to the pride mentioned earlier. "All" means without omission. "From all" means taking the vast mind that does not grasp all dharmas as the leader. "I"
Chinese
菩萨。平等安住的意思是没有退转。我入于三摩地，是指第三日和第四日等入于三摩地。一切相的意思是微小之微小的相也是。一切处的意思是从获得三摩地开始。因此，“一切处皆无”是总结性的词语。那是殊胜、中等的法的所缘和相的差别。就大的方面来说，论典中说：“三者互相本体一，定解无分别。”三摩地、般若波罗蜜多和菩萨是三者。那是互相的本体，是此的所缘。三摩地无分别，是相。从“如是祈请”等直到“授记成佛”之间，是说所缘。如此，菩提是般若波罗蜜多，因为是真实成佛的缘故。彼即是菩萨，此是彼的自性，因此是菩萨。从语境上说，大三摩地即是菩萨，因此此即是大菩萨。又如何此即是菩萨呢？因为是语境的缘故。因此，这三者的互相的本体和地是所缘。从“此三摩地可以示现吗”直到“此后世尊”之间，是显示相。可以示现吗，是用语言来完全显示。三摩地也不知，是因为是能取和所取，所以如此不显现的缘故，是无分别。不能真实知晓，是因为不能言说的缘故，是无分别。其余的容易理解。那是世间法殊胜广大的所缘和相的差别。此后，论典中说：“如是决择分，小、中、大。”决择分是指与决择之分相合的四者，每一个都以小、中、大而成为十二。
English
Bodhisattva. The meaning of being equally placed is without regression. "I enter into samadhi" means entering into samadhi on the third and fourth days, etc. "All aspects" means even the aspects of the smallest of the small. "Everywhere" means starting from obtaining samadhi. Therefore, "nowhere at all" is a concluding term. That is the difference between the object and aspect of the supreme and intermediate Dharma. In terms of the great, the treatise says: "The three are mutually of one essence, the samadhi is non-conceptual." Samadhi, Prajnaparamita, and Bodhisattva are the three. That is the mutual essence, which is the object of this. Non-conceptual samadhi is the aspect. From "praying thus" etc. until "predicted to attain Buddhahood," the object is spoken of. Thus, Bodhi is Prajnaparamita, because it is the cause of truly attaining Buddhahood. That itself is the Bodhisattva, this is its nature, therefore it is the Bodhisattva. In terms of context, the great samadhi itself is the Bodhisattva, therefore this is the great Bodhisattva. Again, how is this the Bodhisattva itself? Because it is the context. Therefore, the mutual essence and ground of these three are the object. From "Can this samadhi be shown?" until "then the Bhagavan," the aspect is shown. "Can it be shown?" means to fully show with words. The samadhi is also not known, because it is the grasper and the grasped, so it is non-conceptual because it does not appear as such. Not truly knowing means it is non-conceptual because it cannot be expressed. The rest is easy to understand. That is the difference between the object and aspect of the supreme and vast worldly Dharma. Thereafter, the treatise says: "Thus, the factors of ascertainment are small, medium, and great." The factors of ascertainment means those four that are in accordance with the factors of ascertainment, each of which becomes twelve by being small, medium, and great.
Tibetan
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་བདག་གིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་ པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་ནི་གཟུང་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཇི་ལྟར་རྨོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་མ་རིག་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞས་གསུངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱི་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྨྲས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་སློབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱི་སྒྲ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་བསླབ་པར་བྱ། ཞེས་དགོངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སློབ་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། ལན་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོས་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་བདེན་པ་ཉིད་དུའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་བྱིས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཐོས་པ་མང་པོ་མེད་པའོ། འོ་ན་ད་ཇི་ལྟ་བུར་ མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན
Chinese
转变吧！“如是”是指，凭借所指示的对境和相，就像十二缘起所指示的那样结合起来。如果说这是与分别念相应的，那么在论典中说：“所取分别有两种，以基和其对治，愚痴和蕴等差别，那是各自九种。”这样说了。所取分别就是对所取进行分别。那有两种，一种是对事物的分别，即对世间所称的事物进行分别。另一种是其对治，那也各自有九种。比如愚痴和蕴等的差别，就是指无明和蕴等的差别的同义词。之后，世尊以对具寿善现说“善哉”等来开示。 “之后”是指，世尊说“如果这样学，就是学般若波罗蜜多”之后立即的意思。“如是宣说”是指，为了表明世尊所宣说的那就是世尊的教言，所以当时的舍利子为了请问而说了。“对何法学习”是指，是对总相、功德、主、补特伽罗等学习呢？还是对蕴、界、处等法进行观察而学习呢？这样想的。世尊回答说不对任何法学习，因为是对一切法无自性而学习。这样想的。 “那为什么呢？”是指，为什么不对一切法学习呢？回答是舍利子等所说的。“彼法”是指，物质、功德和行为等。“如是”是指，它的自性。“如何”是指，以何种自性显现并真实存在呢？异生是指非圣者，也就是凡夫。因为不具足听闻，就是没有很多听闻。那么现在如何存在呢？是指如何显现的意思。
English
Let it be transformed! "Thus" means that, by means of the object and aspect as indicated, it should be combined as indicated by the twelve links of dependent origination. If it is said that this is associated with conceptual thought, then in the treatise it says: "Graspable conceptualization has two aspects, by the basis and its antidote, the distinctions of ignorance and aggregates, etc., those are individually nine aspects." This is what was said. Graspable conceptualization is conceptualizing the graspable. That has two aspects, one is conceptualizing things, that is, conceptualizing things that are known in the world. The other is its antidote, and that also has nine aspects individually. For example, the distinctions of ignorance and aggregates, etc., are synonyms for the distinctions of ignorance and aggregates, etc. After that, the Blessed One taught by saying "Well said" etc. to the venerable Subhuti. "After that" means immediately after the Blessed One said, "If you study like that, you are studying the Perfection of Wisdom." "Thus he spoke" means that, in order to show that what the Blessed One spoke was indeed the Blessed One's teaching, Shariputra at that time spoke for the purpose of asking. "What dharma should be studied?" means, is it studying the general characteristic, qualities, chief, person, etc.? Or should one study by focusing on the dharmas of aggregates, elements, sense bases, etc.? This is what he thought. The Blessed One replied that he does not study any dharma, because he is studying the selflessness of all dharmas. This is what he thought. "Why is that?" means, why does he not study all dharmas? The answer is what Shariputra etc. said. "That dharma" refers to matter, qualities, actions, etc. "Thus" refers to its nature. "How" refers to how it manifests and truly exists with what kind of nature? An ordinary being refers to a non-noble one, that is, a childish person. Because he does not possess learning, that is, he does not have much learning. So how does it exist now? It means how does it appear.