Tibetan
་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྫུན་པའི་ངོ་བོས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་རིགས་པས་སོ། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པའོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པས་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོར་བརྟགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའོ། །ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་གནས་པའོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་གཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའོ། །ལྔ་པོ་གཞན་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ དག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་ཐེག་པ་ལས་སོ། །དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དད་པར་མི་བྱེད
Chinese
ཏོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་（藏文）ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྫུན་པའི་ངོ་བོས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་རིགས་པས་སོ། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པའོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པས་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོར་བརྟགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའོ། །ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་གནས་པའོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་གཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའོ། །ལྔ་པོ་གཞན་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ དག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་ཐེག་པ་ལས་སོ། །དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དད་པར་མི་བྱེད།
English
To. The meaning of "how it is not" is that it exists, because there is something that harms it. Similarly, the meaning of "it truly exists" is that it does not exist, and it appears with the nature of falsehood. "Thus" means by the reasoning that has been explained. "Non-existent" means false. "Ignorance" means the meaning of ignorance, because it is a distinction of ignorance. "To them" and so on, this shows the conceptualization of the object. This is the first conceptualization of ignorance. "By them" means by individual childish beings. "All phenomena" means aggregates, sense bases, and so on. "To the non-existent" means the object held by children as existent. "Examined" means similarly holding it as an object itself. This is examining the aggregates, the second conceptualization. "To the two extremes" means birth and cessation. "Attachment" means completely abiding. How is it? It is said, "Those phenomena" and so on. "Not knowing" means not ascertaining the suchness, because there is no attainment of the path of joining. "Not seeing" means there is no conceptualization of the path that transcends the world. Why is that? From "Why is that?" and so on, up to "completely attached," it is the conclusion. This is the conceptualization of attachment to the two extremes, the third. "Completely attached" means abiding in the two extremes. "Its basis" means the cause. "Object" means wrong knowledge. "From the place" means relying. "Completely attached to name and form" means name is the non-material aggregate, form is the aggregate of form. Both of these are name and form. Completely attached to that, completely attached to name and form, is the fourth conceptualization. The other five are to be examined. These forms and so on are completely afflicted, these are completely purified, not knowing and not seeing. "Definitely not arising" means from the three realms and the vehicles. This is the conceptualization of not knowing the completely afflicted and the completely purified, the fifth. They do not have faith in emptiness.