Tibetan
་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དམིགས་པ་ནི་ངེས་པར་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །དེ་བདག་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དགུ་པོ་དེ་ནི་དྲོ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ནི་སྲབ་མོར་མ་བྱས་པ་དང༌། །མ་སྤངས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུན་པ་བསྲབས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏེང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བརྟགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཞེན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་ནི་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །མཐའ་ནི་མཆོག་དང་རྩེ་མོ་སྟེ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩིས་སུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ནི་རྩེ་མོའིའོ། །སྲབ་མོར་བྱས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་སྤོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། བདག་སོགས་རང་དབང་ངོ་བོ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕུང་སོགས་རྟེན་སྒོ་ནས། །རྫས་དང་བརྟགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། །འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྫས་ལ་རྟེན་པ་དང༌། བརྟགས་པ་ལ་རྟེན་པའོ། །རྟེན་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སོགས་པ་རང་དབང་ཅན་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །ཆོས་བདེན་པ་ཞེ་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་དོན་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའོ། །ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་རྣམ་པ་དགུར་རྟོག་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཉིད་དུ་ དམིགས་པར་མི་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་རང་དབང་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་། །གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མི་གནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དང་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད
Chinese
并且不住于彼岸，这是不住于圣道的分别念，即第六。对彼岸等有所缘是决定不会发生的，这是缘于道的分别念，即第七。这是缘于我和法，这是缘于我的分别念，即第八。无生，非为极生，不显现造作，清净，这是分别念，这九种是温暖的分别念，这九种没有变薄，没有舍弃，因此是具有它们的。因为使分别念的黑暗变薄了，所以宣说了依于获得光明的等持，这是所取的分别念的第一种，共有九种。从第二种的角度来说，说了“以它们”等等。所谓“一切法”是指蕴等等。所谓“考察”是指以蕴等等的分类来执取九种。以考察蕴等等的事物的分类，以蕴等等来分别念，共有九种。其中，于色分别念并显现执着，乃至对于识执着，这是为了蕴的意义而分别念。于眼分别念并显现执着，乃至对于法显现执着，这是为了生处之义而分别念。从名色和眼识界，到意和法及意识界的显现执着，这是为了种姓之义而分别念。从无明到老死，是为了生的意义而分别念。从内空性到无事物的自性空性之间，这是为了空性的意义而分别念。六波罗蜜多是为了波罗蜜多的意义而分别念。三十七菩提分法是见道的分别念。禅定和无色以及等至等是修道的分别念。从如来十力到一切种智之间是不学道。
English
And not abiding in the perfections, this is the conceptualization of not abiding in the noble path, which is the sixth. Focusing on the perfections and so on will definitely not occur, this is the conceptualization of focusing on the path, which is the seventh. This is focusing on self and phenomena, this is the conceptualization of focusing on self, which is the eighth. Unborn, not extremely born, not manifestly fabricated, pure, this is conceptualization, these nine are warm conceptualizations, these nine have not been thinned, have not been abandoned, therefore they possess them. Because the darkness of conceptualization has been thinned, it is taught that it relies on the samadhi of obtaining light, this is the first of the conceptualizations of the apprehended, there are nine kinds. From the perspective of the second, it is said "with them" and so on. The so-called "all phenomena" refers to the aggregates and so on. The so-called "examination" refers to grasping nine kinds by classifying the aggregates and so on. By classifying the examination of things such as aggregates, conceptualizing with aggregates and so on, there are nine kinds. Among them, conceptualizing and manifestly clinging to form, and clinging to consciousness, this is conceptualizing for the meaning of the aggregates. Conceptualizing and manifestly clinging to the eye, and manifestly clinging to phenomena, this is conceptualizing for the meaning of the source of birth. From name and form and the realm of eye consciousness, to the manifest clinging to mind and phenomena and the realm of mind consciousness, this is conceptualizing for the meaning of lineage. From ignorance to old age and death, it is conceptualizing for the meaning of birth. From inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, this is conceptualizing for the meaning of emptiness. The six perfections are conceptualizing for the meaning of the perfections. The thirty-seven factors of enlightenment are the conceptualizations of the path of seeing. Dhyana and the formless and samadhi and so on are the conceptualizations of the path of meditation. From the ten powers of the Tathagata to omniscience is the path of no more learning.
Chinese
是道的分别。以“彼等”等来说明彼等的过失。所谓“如实之道”，是指不颠倒的无我智慧之道。真实即是真如。边际是顶和顶点。所谓“真实之边际是空性”，就是这个意思。所谓“数”，就是计算。这九种分别都是顶点的。因为已经变得稀薄且没有舍弃，所以与彼等相应，就是舍弃之前的九种分别。因此，安住于光明增长的等持中。这是所取之分别的第二种，显示了九种形态。依据能取之二分别，经论中说：我等自性自在体，如是蕴等所依门，以实与假立所依，能取立为二种相。能取即是能取之分别。它有两种形态：依赖于实和依赖于假。所依即是所缘。它们也按照顺序依赖于我等自性自在者和蕴等。这里也同样，各自加上“九种形态”。其中，首先依据“彼等于法真实”等进行陈述。所谓“彼等”，是指凡夫俗子。所谓“法真实”，是指见到真实之义的无我。所谓“不相信”，就是不恭敬，即是自性分别九种形态。又以“又”等来说明菩萨不对任何法执着，因为不对自性进行缘念。因此，以不缘念九种形态的不一致性，就是九种分别。因为在我和有情以及见者之间没有可指示的，所以不缘念，那就是对自性自在的分别。以色和识之间不缘念自性，那就是对一之自性的分别。以不住意之间以及色到法之间不缘念，那就是对因之自性的分别。从眼和色以及眼识，到意和法以及意
English
These are the discriminations of the path. "By those," etc., indicate the faults of those. "The true path as it is" refers to the non-inverted path, the wisdom of selflessness. True is suchness. The limit is the peak and the summit. "The true limit is emptiness" means just that. "Number" means to count. These nine discriminations are all of the peak. Because it has become thin and has not been abandoned, therefore being endowed with those is precisely abandoning the previous nine discriminations. Therefore, one abides in the samadhi of increasing appearance. This is the second of the discriminated-against, showing nine aspects. Based on the two grasping discriminations, the treatise says: Self and others, self-existing entity, Likewise, aggregates and other support doors, With substance and imputed support, Grasping is asserted as two aspects. Grasping is the discrimination of grasping. It has two aspects: relying on substance and relying on imputation. Support is the object. They also rely in order on self and others, self-existing ones, and aggregates and others. Here also, each is followed by "nine aspects." Among them, first, based on "those who are true to the Dharma," etc., it is stated. "Those" refers to ordinary people. "Dharma is true" refers to seeing the meaning of true reality, selflessness. "Do not believe" means not being respectful, which is discriminating the nine aspects of self. Again, by "again," etc., it is explained that Bodhisattvas do not cling to any Dharma, because they do not focus on self. Therefore, by the incompatibility of the nine aspects of non-focusing, there are nine discriminations. Because there is nothing to point out between self, sentient beings, and the seer, therefore not focusing is the discrimination of self-sovereignty. Not focusing on self between form and consciousness is the discrimination of the self of one. Not focusing between the non-abiding mind and between form and Dharma is the discrimination of the self of cause. From eye, form, and eye consciousness, to mind, Dharma, and mind
Tibetan
་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ནི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་བྱུང་བ་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནི་མཐོང་བ་པོའི་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་བསྒོམ་པའི་གཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་དོན་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཟོད་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་སྲབ་པར་བྱེད། སྤོང་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་ནི་སྔ་མ་དེ་དག་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཟུར་གྱིས་ཞུས་པ་གསུངས་སོ། །ཞུ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་ཡང་མི་སློབ་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ སློབ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འདོད་དེ་རྒྱུ་དེ་བས་ནའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་རྒྱུན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་དྲིས་པ་དེ་ཉིད་ལ
Chinese
直到意识的各个方面都是以见者的自性进行分别。从缘起直到无色界之间，是以普遍烦恼之基的自性进行分别。从初禅直到无色界的等持之间，是以离欲之基的自性进行分别。圣谛是见者之基的自性进行分别。八解脱和次第安住的九种等持是修习之基的分别。十力和一切种智之间，也因为不作意，所以那是成办义之基的自性的分别。这九种忍使之减弱，但不舍弃，因此，具有这些就能舍弃之前的那些，因此，因为必定存在不可执取的唯一，所以安住在唯一进入真如之义的等持中。如是宣说等语，是舍利子私下请问所说。请问是心中这样想：如果那时向一切智学习，那么如何不作意呢？世尊说：也不向那个学习，是意指以作意的方式。如果那样学习，就是以不作意的方式学习。对于一切法，就是获得一切地的功德。如是所说，这是执持的最初九种分别。之后，世尊等语，对于什么幻化之人等语。提问的想法是这样：如果对于这个法的殊胜，向菩提学习的菩萨就像幻化之人一样，那么幻化之人也会学习，并且必定会从中解脱，应该这样说吗？善现，因此等语，如果不是想要像幻化之人一样，因为那个原因。那么，是作为语气的延续而说的。向您提问，就是和提问的那个一样。
English
Until the various aspects of consciousness are distinguished as the nature of the seer. From dependent origination up to the formless realm, it is distinguished as the nature of the basis of universal affliction. From the first dhyana up to the samadhi of the formless realm, it is distinguished as the nature of the basis of detachment. The noble truths are distinguished as the nature of the basis of the seer. The eight liberations and the nine samadhis of gradual abiding are the distinctions of the basis of meditation. Between the ten powers and the all-knowingness, also because of non-attention, it is the distinction of the nature of the basis of accomplishing the meaning. These nine kshantis weaken, but do not abandon, therefore, possessing these can abandon the previous ones, therefore, because there must be an ungraspable one, therefore, it abides in the samadhi that enters into the meaning of suchness. Thus, the words spoken and so on, are what Shariputra asked privately. The question is thinking like this: If at that time learning towards the all-knowing, then how not to attend? The Blessed One said: Also not learning towards that, it means in the way of attending. If learning like that, it is learning in the way of non-attention. For all dharmas, it is obtaining the qualities of all the bhumis. As said, these are the first nine distinctions of holding. After that, the Blessed One and so on, for what illusory person and so on. The idea of asking is like this: If for this excellence of dharma, the bodhisattva who learns towards bodhi is like an illusory person, then the illusory person will also learn, and will surely be liberated from it, should it be said like that? Subhuti, therefore and so on, if it is not wanting to be like an illusory person, because of that reason. Then, it is said as a continuation of the speech. Asking you, is the same as the one who asked.