Tibetan
མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོའོ། །འདིར་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཛིན་པའོ། །ཡང་དག་པར་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞུས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དེའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྐྱོན་བརྒྱད་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཀླན་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་དེ་ཡི་གཉེན་པོར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཀྱིས་དགོས་པ་དི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་ལྟོས་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ན་དེའི་གཉེན་པོར་འདོད་དེ། འདི་མན་ཆད་ནི་རྒོལ་བ་ནི་རྣམས་ཀྱི་ལན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་དི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་རྒོལ་བ་སྟོན་པ་ནི་ཀླན་ཀའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུའི་དྲི་བའོ། །དྲུག་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིའོ། །ལན་བརྒྱད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའོ། །གནོད་པར་ཡང་མི་བགྱིད་ཕན་པར་ཡང་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མི་འཛིན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་མཐོང་བ་དེས་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་གསུངས་ སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཏན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་ན་ནི་དེ་བས་འདི་ཅུང་ཟད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོབ་པ་ཡང་མ་མཆིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དྲིས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཡང་མེད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མུ་མ་མཆིས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མུ་མ་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒོལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མུ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
Chinese
没有，那是三界的对治。这里也说了以舍利子提问等。不寻求的意思是不执着。完全不寻求的意思是不分别。使之明了的是以世尊等来请问。色等是回答。因为极其清净的缘故，是因为极其没有的缘故。如何得知那不执持者，同样，这也不是它的执持者，因此所知和知是相同的。如果说，具有清净自性的这个，不是修道之路的理路，那么，因为认识到这有八种过失的缘故。以完全舍弃争论，视道路为其对治。这样说了。那，以“是”字，需要什么，为什么，意思是需要理由，是就理路而言，是一个词。唯有修道才是它的对治。这以下是反驳者的回答的意思。这里也是，成立宗派者自己，需要什么，为什么，意思是连同理由一起，指出反驳者，是争论。成立宗派者的理由是回答。其中两个是舍利子的提问。第六个是善现的。八个回答是世尊的。不做损害，也不做利益，这是成立的宗派。为什么呢？如果什么也不做，那怎么会成为道路呢？这是反驳。因为清净的缘故，这是回答。一切智智和法界是清净的，那清净也是自性清净。因此，对这什么也不做，只是使暂时的障碍灭尽而已。完全不执持，以及完全不舍弃，是成立的宗派。从哪里知道呢？如果完全执持，那就会变成分别。如果不执持，那智慧就会衰退，这是提问。因为清净的缘故，这是回答。这样一来，为什么法本身是法的体
English
It is not, that is the antidote to the three realms. Here, it is also said that Shariputra asked, and so on. "Not seeking" means not clinging. "Completely not seeking" means not discriminating. What makes it clear is that the Blessed One and others asked. Form and so on is the answer. Because it is extremely pure, it is because it is extremely non-existent. How to know that which does not hold, similarly, this is also not its holder, therefore, the knowable and knowing are the same. If it is said that this characteristic of purity is not the reason for the path of meditation, then, because it is recognized that there are eight faults in this. By completely abandoning disputes, the path is considered its antidote. It is said that. That, with the word "is", what is needed, why, means that a reason is needed, it is in terms of reason, it is one word. Only the path of meditation is considered its antidote. From here on, it is the meaning of the answer of the opponents. Here also, the established sect itself, what is needed, why, means together with the reason, pointing out the opponent, is the dispute. The reason of the established sect is the answer. Among them, two are Shariputra's questions. The sixth is Subhuti's. Eight answers are the Blessed One's. Not doing harm, nor doing benefit, this is the established sect. Why is that? If nothing is done, how will it become a path? This is the rebuttal. Because of purity, this is the answer. Omniscience and the realm of Dharma are pure, and that purity is also naturally pure. Therefore, nothing is done to this, only making the temporary obscurations exhausted. Completely not clinging, and completely not abandoning, is the established sect. How is it known? If completely clinging, then it will become discrimination. If not clinging, then wisdom will decline, this is the question. Because of purity, this is the answer. In that case, why is the Dharma itself the nature of the Dharma
Chinese
因為不見彼，故彼即是見法性。彼即是極清淨，因為極清淨故，不執取不捨棄，因此，蘊極清淨，果極清淨，一切遍知即是極清淨，如是說。彼等之極清淨，亦即我極清淨，如何我極清淨？乃因恆常無有之故。如是彼等之有，乃是成事之邊。何以故？如何知曉？若蘊、果、一切遍知等極為無有，則因此此將會稍微變為無有，此乃是詰難者。因為極為清淨之故，此乃是回答。自性極為無有，僅是空性之法性，此僅是有，是此之義。我極清淨故，獲得亦無有，現證亦無有，此乃是成事之邊。提問如前。因為極為清淨之故，此乃是回答。因為何之故，僅是法之自性之法是無有，彼之法性是有。彼亦自性僅是極清淨，彼極清淨即是一切遍知。因此，獲得亦無有，現證亦無有，是此之義。我無邊故，色等無邊，此乃是成事之邊。如何知曉及見到，蘊如何有？若法性中有，此乃是極為詰難者。因為極為清淨之故，此乃是回答。如何我極為無有，如是色等亦以自性而無有，則彼等之邊如何有？若法性中有，則此亦極為無邊，因為一切法之共同自性之故。色等之差別，因為非是勝義諦之故，色等之極清淨，彼即是果極清淨，一切遍知即是極清淨，般若波羅蜜多極清淨，是此之義。凡如是了知一切法恆常無有，彼即是般若波羅
English
Because one does not see that, that itself is seeing the nature of reality. That itself is utterly pure; because it is utterly pure, one does not grasp or abandon it. Therefore, it is said that the aggregates are utterly pure, the fruit is utterly pure, and omniscience itself is utterly pure. The utter purity of those is also the utter purity of self. How is the self utterly pure? It is because it is perpetually nonexistent. Thus, the existence of those is an extreme of accomplishment. Why is that? How is it known? If the aggregates, the fruit, and omniscience are utterly nonexistent, then this will become slightly nonexistent because of that, which is the challenger. Because it is utterly pure, that is the answer. The nature of one's own characteristic is utterly nonexistent, only the nature of reality of emptiness exists, that is the meaning. Because the self is utterly pure, there is no attainment, and there is no realization, that is the extreme of accomplishment. The question is as before. Because it is utterly pure, that is the answer. Because the dharma of the characteristic of dharma alone is nonexistent, but the nature of that itself exists. That is also utterly pure by its very nature, and that utter purity itself is omniscience. Therefore, there is no attainment, and there is no realization, that is the meaning. Because the self is without limit, form and so forth are without limit, that is the extreme of accomplishment. How is it known and seen, how do the aggregates exist? If they exist as the nature of reality, that is a great challenge. Because it is utterly pure, that is the answer. Just as the self is utterly nonexistent, so too, if form and so forth are nonexistent by their own characteristic, how can there be a limit to them? If they exist as the nature of reality, then that is also utterly limitless, because it is the common characteristic of all dharmas. Because the distinctions of form and so forth are not ultimate, the utter purity of form and so forth is the utter purity of the fruit, the utter purity of omniscience, and the utter purity of the Perfection of Wisdom, that is the meaning. Whoever realizes in that way that all dharmas are perpetually nonexistent is the Perfection of Wisdom.
Tibetan
ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་དག་ལས་ཤེས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ལ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གང་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། གསལ་བར་སྟོན་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་ངེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་དངོས་པོར་རྟོགས་པ་མེད་ཅས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་ལན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྐབས་གཉིས་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
Chinese
名为“度钦波”是宗派的观点。从这些可以知道，如果那样理解了，但那不是完全清净的，这是辩论者的观点。 因为非常清净的缘故，这是回答。在此，它本身非常清净，即，对于此，所有法都理解为完全不存在，并且显现和清晰地显示，所有法都生起完全不存在的定解，并且没有理解为实有，这是对辩论者的回答。以修道完全清净的道的方式所作的已经圆满了。 第二品，宣说道的行相之自性。
English
That which is called "Tuchinpo" is the tenet. From these it is known that, if it is understood in that way, but that is not completely pure, this is the view of the opponent. Because it is extremely pure, this is the answer. Here, it itself is extremely pure, that is, for this, all dharmas are understood as completely non-existent, and appear and clearly show, the ascertainment that all dharmas are completely non-existent arises, and there is no understanding as real, this is the answer to the opponent. What was done in the manner of the path of meditation being the path of complete purity is completed. Second chapter, explaining the very nature of the aspects of the path.