Tibetan
་བརྟེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པ་དག་གོ །མོས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུར་གྱིས་དྲིས་པའོ། །མཉན་པ་ནི་ཚིག་ལས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །བསམ་པ་ནི་དུས་ཕྱི་མར་དྲན་པའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་དུས་སོ། །སྒོམ་དུས་སུ་སེམས་ལ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་འདི་ན་ཞེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ནའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་མཚོན་པས་སོ། །དཔེར་ན་བ་ལང་གི་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །རྟགས་ནི་བཅོས་པའི་མཚོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་གཞན་དག་ལའོ། །མཉན་པ་ནི་གཞན་དག་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ག་ལས་ཤེ་ན། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་ན་མེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་ལ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་སྟེ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ ན་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྟོང་ཞིང་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱ་བ་གསལ་བ་ཙམ་ནི་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལོག་པ་ཙམ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །གང་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉ་ཕྱིས་མཐོང་ན་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་མི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ། ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གྲུབ་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ངེས་སོ། །ཉ་ཕྱིས་མཐོང་ནས་ཉ་ཕྱིས་ལ་ངེས་པ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། མོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། མོས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྤོང་བའོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ནི་རྒུད་པ་སྟེ། ངན་སོང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པས་དེ་ཐོས་པ་མེད་དེ། ཡུན་རིང་པོར་ངན་སོང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །དེར་འགྱུར་བ་ནི་དེས་བྱས་པའོ། །སྐབས་དེ་ཉིད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞན་པ་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞེ་ན། གང་དག་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་དག་མི་སྤྱོད་པའོ། །ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་མ་དད་པ་དེ་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོ
Chinese
所依以及布施等所行持的。关于信解之因三者善巧方便是，从“世尊”等，到“具寿善现”之间所说的。能吗？是旁敲侧击地询问。听闻是从词句方面。证悟是从意义方面。思惟是在未来时忆念。生起是思惟之时。修习时为了使心坚固而近取。“此”是指各自显现。“彼在此耶”是指在显现中。“以此”是指由各自显现。“相”是指表征。例如具有牛的垂胡等。“标”是人为的表征，例如具有牛、瓶等。“相”是自性所表征，例如是白牛等。开示是对于其他。“听闻”是从其他处。世尊开示说：善现，并非如此等等，是回答。蕴等等是指以蕴等等。或者从色蕴到法处之间之义。为何如此呢？因为宣说了诸法皆是寂静之性。那又从何而来呢？因为它们没有自性，所以是认为所遍计的法之自性。此外，所谓无，是指在其他处无，那是胜义谛之故。正因为如此，为何如此呢？是提问。蕴等等是回答。蕴等等的自性，就是识的自性，即于蕴等等的自性中，完全周遍地假立，是空性。其中，以彼空性仅是识，那就是般若波罗蜜多。因此，
English
These are the practices based on reliance and generosity, etc. The three causes of faith, skillful in means, are what is spoken from "Bhagavan" etc., up to "Venerable Subhuti." "Is it possible?" is an indirect question. Hearing is from the words. Realization is from the meaning. Thinking is remembering in the future. Generation is the time of thinking. In meditation, it is taken closely to stabilize the mind. "This" means appearing separately. "Is it here?" means in the appearance. "By this" means by appearing separately. "Sign" means representing. For example, having the dewlap of a cow, etc. "Mark" is an artificial representation, for example, having a cow, a vase, etc. "Characteristic" is what is represented by its own nature, for example, being a white cow, etc. Teaching is for others. "Hearing" is from other places. The Bhagavan taught: Subhuti, it is not like that, etc., is the answer. Skandhas, etc., refer to the skandhas, etc. Or the meaning from the form skandha to the dharma source. Why is that? Because it is said that all dharmas are of the nature of emptiness. And from where does that come? Because they do not have their own nature, so it is considered the nature of imputed dharmas. Furthermore, what is called non-existence means non-existence in other places, that is because it is the ultimate truth. Precisely because of that, why is that? is the question. Skandhas, etc., are the answer. The nature of skandhas, etc., is the nature of consciousness, that is, completely and universally imputed in the nature of skandhas, etc., is emptiness. Among them, by that emptiness, it is only consciousness, that is the Prajnaparamita. Therefore,
Chinese
是不可得的体性。其中仅仅是颠倒就是不可得。以“什么也不成为所证，也不成为能证之因”的语句来说明。凡是不可得的，就是般若波罗蜜多，因为是殊胜的智慧，并且是到达彼岸的缘故。然而，如果那不是般若波罗蜜多，那么即使修习了蕴等的空性，也会了知蕴等，就像见到鱼眼翳而了知银等一样。为了显示这个道理，所以说了“何时”等。何时修习蕴、界、处不可得，并且生起定解，那时就是般若波罗蜜多，因为是由量成立的，由它成立而确定蕴等不存在。就像见到鱼眼翳后，对鱼眼翳生起定解和怀疑一样。那本身如何存在和不存在，以及般若波罗蜜多如何存在和信解，完全如实地了知，就是善巧方便，是信解的第三个因。应当宣说为法所困乏，那也就是舍弃真正的法。从何处说呢？因为是为法所困乏之因的缘故。为法所困乏就是衰损，因为长久处于恶趣而没有听闻，因为是长久处于恶趣之因的缘故，所以是为法所困乏之因。因此，是为法所困乏。那本身就是从为法所困乏而转变。在那里转变就是由它所作。那个时候说了“住贤 Rabjor”等。般若波罗蜜多本身就是修习的道。在那里瑜伽就是获得等持。在“分别”等中，如何分别呢？哪些是从长久以来一直修习的，哪些是不修习的。从何处得知呢？从信心等诸根的各种次第得知。说了“Rabjor”等，要连接到“那些不信者会产生”等。诸佛的近旁，就是指附近的意思。
English
It is the nature of non-apprehension. Among them, mere reversal is non-apprehension. It is explained by the statement, "Nothing becomes the object to be realized, nor does it become the cause of realization." Whatever is non-apprehensible is Prajñāpāramitā, because it is supreme wisdom and because it is the cause of reaching the other shore. However, if that is not Prajñāpāramitā, then even if one practices the emptiness of the aggregates, etc., one will know the aggregates, etc., just as seeing a cataract one knows silver, etc. To show this very reason, it is said, "When," etc. When one practices the non-apprehension of the aggregates, elements, and sense bases, and certainty arises, then it is Prajñāpāramitā, because it is established by valid cognition, and by its establishment, it is certain that the aggregates, etc., do not exist. Just as after seeing a cataract, certainty and doubt arise about the cataract. How that itself exists and does not exist, and how Prajñāpāramitā exists and is believed, to fully and truly understand all that is skillful means, the third cause of belief. One should declare being impoverished by Dharma, which is abandoning the true Dharma. From where? Because it is the cause of being impoverished by Dharma. Being impoverished by Dharma is decline, because one dwells in the lower realms for a long time without hearing, because it is the cause of dwelling in the lower realms for a long time, therefore it is the cause of being impoverished by Dharma. Therefore, it is being impoverished by Dharma. That itself is transformed from being impoverished by Dharma. Transformation there is done by it. At that time, it was said, "Venerable Rabjor," etc. Prajñāpāramitā itself is the path of cultivation. Yoga there is obtaining equipoise. In "distinguishing," etc., how to distinguish? Which ones have been practiced for a long time, and which ones have not been practiced. From where is it known? From the various orders of the faculties such as faith. It was said, "Rabjor," etc., to be connected to "those who do not believe will arise," etc. The vicinity of the Buddhas means nearby.
Tibetan
ན་ཏོ། །མ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གུས་པ་ཉིད་དོ། །མ་དད་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་འདྲི་བ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་སྟེ་ལན་ཅིག་བྱས་པའོ། །བསགས་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་བསགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསམས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའོ། །ངག་གིས་ནི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཉན་པའོ། །མི་མཐོང་བ་ནི་དོན་ནོ། །ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བའོ། །དེས་ནི་མི་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །མ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེ་དག་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྤངས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །དབང་གཟས་པ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྨོད་པའོ། །མ་རུངས་པར་བྱས་པ་ནི་སུན་པར་བྱས་པའོ། །བསྲེགས་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ན་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཟློག་པ་ནི་ལྷོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཟློག་པ་ནི་ལྷོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །དབང་གཟས་པར་ འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་སྙན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཕངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་བྱས་པའོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པའོ། །སྡུད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་སྟེ། འོག་གི་མནར་མེད་པ་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་མེས་ཟད་པའོ། །འདོར་བ་ནི་དེ་མེས་འཇིག་པ་ན་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེ་བ་ནི་བར་མ་དོའི་ལུས་
Chinese
那托。所谓不信，即是不恭敬。不信者，不侍奉供养薄伽梵母。不询问，是对诸佛而言。因此，是指由于远离信心。造作导致丧失佛法的行为，即是舍弃正法，这是做了一次。积聚，是指反复去做。完全积聚，是指完全圆满。亲近思择，是指获得产生异熟的能力。身体去听闻，是不顺从。心意，是指散乱。语言，是指说不合时宜的话。如是顺从，是指如理听闻。不见，是指意义。不理解，是指三自性的差别。因此说不了解，是指颠倒地认识。不信等等所说的一切，总结起来就是说，那些会导致丧失佛法等等。舍弃，是指内心完全抛弃。加以控制，是指用言语。说不悦耳的话，是指辱骂。使其不悦，是指使其厌烦。焚烧，是指焚烧善根。信解时加以控制。阻止它，是指放松。因此阻止信解，是指使其放松。使分离，是指内心放弃。使退转，是指不再执持。到此为止，是显示了舍弃。加以控制，是指说“于此”等等。说不悦耳的话，是指说“此乃”等等。获得、完全抛弃和外道，意义相同。一切如何，以及同样一切的支分，一切如何存在，以及同样一切的相。亲近安住，是指已做。完全发起，是指亲近积聚。收摄，是指彻底毁灭，从下方的无间地狱到梵天世界都被火烧尽。抛弃，是指被火毁灭时，以中有身。生起，是指中有身。
English
Nato. 'Lack of faith' means disrespect. Lack of faith means not attending to or honoring the Blessed Mother. Not asking questions is in relation to the Buddhas. Therefore, it means due to being separated from faith. Performing actions that lead to the loss of Dharma means abandoning the true Dharma, which is done once. Accumulating means doing it again and again. Fully accumulating means being completely perfect. Closely contemplating means gaining the ability to produce fruition. Going to listen with the body means not being compliant. 'With the mind' means being distracted. 'With speech' means uttering inappropriate words. 'Thus compliant' means listening properly. 'Not seeing' means the meaning. 'Not understanding' means the distinction of the three self-natures. Therefore, 'not knowing' means perceiving things in a reversed way. Summarizing what has been said about 'lack of faith' etc., it is said that those things will lead to the loss of Dharma etc. 'Abandoning' means completely abandoning with the mind. 'Controlling' means with words. 'Speaking unpleasant words' means reviling. 'Making unpleasant' means making annoying. 'Burning' means burning the roots of virtue. Controlling when having faith. 'Reversing it' means loosening. Therefore, 'reversing faith' means making it loose. 'Making separate' means abandoning with the mind. 'Making retreat' means not holding on again. Up to this point, it has shown abandonment. 'Controlling' means saying 'to this' etc. 'Speaking unpleasant words' means saying 'this is' etc. 'Obtaining,' 'completely abandoning,' and 'outer path' have the same meaning. How everything is, and likewise all the limbs of everything, how everything exists, and likewise all the aspects. 'Closely abiding' means having done. 'Completely arising' means closely accumulating. 'Gathering' means completely destroying, from the bottomless hell of no interval up to the world of Brahma being consumed by fire. 'Abandoning' means when it is destroyed by fire, with the intermediate state body. 'Arising' means the intermediate state body.