Tibetan
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉེན་པོ་ཡིན་ན་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དང་པོ་ཉིད་ནས་འཁོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐོག་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡིན་པས་སེམས་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་དེ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྐོར་བ་ནི་བསྐོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དེར་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བདེན་པ་བཞིའོ། །དེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ། བདེན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ་བསྐོར་བ་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་བསྐོར་བ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། བསྒོམས་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་གསུམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སྤངས་པ་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འགོག་པ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བསྒོམས་པ་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འགོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མེད་དེ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལོག་པས་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་འགོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་མི་འགག་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྔར་འགོག་པ་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགོག་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་མི་རིགས་ པའི་ཕྱིར་ལ་སེམས་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཆོག་བསྟན་ཏོ། །གནས་པར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་དག་གིས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མར་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །གཞི་ནི་སྐབས་སོ། །འདྲི་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་སྟེ། གཞི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་སྟེ་དེ་ནི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྐལ་བ་མེད་པ་ནི་མི་རུང་བའོ། །དམུས་ལོང་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ་དེ་ནི་མཆོག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །གང་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཡན་ལག་
Chinese
如果问：不是大 आत्म(自性)吗？回答说：不是常住的。如果说法的体性是能对治的，那么常住的、无始无终、体性唯一的缘故，那时最初就没有轮回了。般若波罗蜜多是有始的，因为是越来越殊胜，所以是对治心的。这显示了断德圆满，为了显示智德圆满，所以说了薄伽梵等。一切法的自性是胜义谛。显示它，是为了让它显现，即自利和他利。从他利的角度来说，说了薄伽梵等，因为没有谁能体验到，所以是圆满的。三转十二行相法轮的法被宣说了。它就是法轮，因为能转移所化众生的相续。转它就是能转，诸佛就是这样转的。其中，法轮是四圣谛。三转是指：这是苦，这是苦集，这是苦灭，这是灭苦之道。完全断除四圣谛的自性，是初转。同样，按照顺序，完全断除应知、应断、应证、应修，是二转。同样，完全断除我已知、已断、已证、已修，是三转。苦谛的自性，以及应知是苦，已知是苦，这三种行相。集谛的自性，以及应断，已断，这三种行相。灭谛的自性，以及应证，已证，这三种行相。道谛的自性，以及应修，已修，这三种行相。这三种行相的…
English
If asked, "Isn't it the great Atman (Self)?" The answer is, "It is not permanent." If the nature of Dharma is an antidote, then because it is permanent, without beginning or end, and of one essence, there would be no samsara from the very beginning. The Prajnaparamita has a beginning, because it becomes more and more excellent, so it is an antidote to the mind. This shows the perfection of abandonment. In order to show the perfection of wisdom, the Bhagavan and so on were spoken. The nature of all dharmas is the ultimate truth. Showing it is for making it manifest, that is, for one's own benefit and the benefit of others. From the perspective of benefiting others, the Bhagavan and so on were spoken, because no one can experience it, so it is complete. The Dharma of the three turnings and twelve aspects of the wheel of Dharma is proclaimed. It is the wheel of Dharma, because it can transform the continuum of those to be tamed. Turning it is the act of turning, and the Buddhas turn it in that way. Among them, the wheel of Dharma is the Four Noble Truths. The three turnings refer to: This is suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, this is the path to the cessation of suffering. Completely cutting off the nature of the Four Noble Truths is the first turning. Similarly, in order, completely cutting off what should be known, what should be abandoned, what should be realized, and what should be cultivated is the second turning. Similarly, completely cutting off what I have known, what has been abandoned, what has been realized, and what has been cultivated is the third turning. The nature of the truth of suffering, and that suffering should be known, and suffering is known, these are the three aspects. The nature of the truth of origin, and what should be abandoned, and what has been abandoned, these are the three aspects. The nature of the truth of cessation, and what should be realized, and what has been realized, these are the three aspects. The nature of the truth of the path, and what should be cultivated, and what has been cultivated, these are the three aspects. These three aspects of...
Chinese
也是十二种。依赖产生的自性，从各方面来说，烦恼也不是断灭，因为坏灭的因没有丝毫作用。清净的产生也没有，如果错误的知识断灭，仅仅是心的真实智慧也不会产生吗？不是的，因为最后的刹那没有产生，所以就是断灭相续，如同不灭一样。般若波罗蜜多本身，在先前断灭错误的知识时，也是真实智慧的因。因为断灭对于无事物来说，因并不合理，心的不相符的一面断灭，是为了真实智慧的缘故。否则，一切错乱在断灭之时，真实的知识也会消失。那是修道之自性。世尊，如何等，从获得智慧之间，是显示殊胜。安住等，是以供养等进入。作意等，是忆念上师。顶礼等，是以身语意。基础是场合。询问是理由。世尊，最殊胜的，是菩萨随喜并具有的福德智慧波罗蜜多的善巧方便所圆满，是具有所缘者的随喜并具有的五种波罗蜜多的自性的福德所超胜的，是最殊胜的，因为基础是世尊立即宣说的缘故。因为这是他们的引导，所以是殊胜的因。没有引导，是没有引导的。没有份额，是不行的。盲人是和它一样的。剩余的是容易理解的，那是殊胜的。之后，世尊，具寿舍利子等，直到第二次宣说之间，是显示现证，般若波罗蜜多是修道。从五蕴到一切法之间不现前积聚，是现证。支分
English
Also twelve kinds. The nature of dependent arising, from all aspects, affliction is also not cessation, because the causes of destruction have no effect whatsoever. The generation of the purified is also not there, if wrong knowledge ceases, wouldn't the very true wisdom of just the mind arise? No, because the last moment has not arisen, so it is the very cessation of continuity, like non-cessation. The very Prajñāpāramitā, when previously ceasing wrong knowledge, is the very cause of true wisdom. Because cessation, for non-things, the cause is not reasonable, the cessation of the mind's incompatible side is for the sake of true wisdom. Otherwise, all confusion, at the time of cessation, true knowledge will also disappear. That is the nature of the path of meditation. Bhagavan, how, etc., from obtaining knowledge in between, is showing the supreme. Abiding, etc., is to enter with offerings, etc. Attending, etc., is remembering the guru. Prostrating, etc., is with body, speech, and mind. The basis is the occasion. Asking is the reason. Bhagavan, the most supreme, is the merit of the Bodhisattva's rejoicing and possessing, perfected by the skillful means of the Prajñāpāramitā, is the merit of the nature of the five pāramitās of those who rejoice and possess with objects of focus, which is superior, is the most supreme, because the basis is what the Bhagavan immediately declared. Because this is their guidance, it is the cause of the supreme. Without guidance, is without guidance. Without a share, is not feasible. A blind person is like that. The remainder is easy to understand, that is the supreme. After that, Bhagavan, venerable Śāriputra, etc., up to the second declaration, is showing the manifestation, Prajñāpāramitā is the path of meditation. From the five aggregates to all dharmas, not manifestly accumulating, is manifestation. Limb
Tibetan
གི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏོད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་ ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ན། འོ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་བྱིས་པས་གཟུང་བའི་དངོས་པོའོ། །མིང་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་ནི་རྟག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཞུས་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་སྟེ། གང་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་མ་འཚལ་བར་བགྱིད་པའོ། །རིང་དུ་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོག་ཏུ་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོབ་ཏུ་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གསལ་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ
Chinese
其意义是容易理解的。那是不显现执著，就是修行。如是说，从“如是说”到“算数中行”之间。“何法”是指无漏法。“任何法也不获得”是指诸法不缘故，获得就是施与。从“此后世尊”到“舍利子”之间，显示了重大意义。如果任何法也不获得，那么就会想，难道一切智智也不获得吗？因此说了“世尊为何”等。如何不获得，世尊以若干种方式说“憍尸迦如何”等，来说明获得。所缘是孩童所执取的对境。名是认识。行是常。如何获得，所问的是“那么”等。回答是“憍尸迦如何”等。如何不获得，如是获得诸法，因为什么也不分别。如是，是指不分别。世尊如何等，意指诸法生等是分别的缘故。不生和不灭是指无生和无灭之义。因此，不是安住，是指丝毫也不作的缘故。如是也，是指不认为获得一切智智。增长是指不真正现前的缘故。积聚是指虽然现前，却没有那个智慧的体性的缘故。增长是指没有那个果的缘故。不作是指不产生的缘故。有这个差别，是指如你所说的那样。那为何呢，是指那增长等从何而来。完全明了是指教导，因为没有从色到佛陀的自性之间完全明了。从色到佛陀的自性之间
English
Its meaning is easy to understand. That is, not manifestly clinging is practice. Thus it is said, from "Thus it is said" to "going in numbers." "What Dharma" refers to the unpolluted Dharma. "No Dharma is attained" means that because the Dharmas are not objects, attainment is giving. From "Then the Blessed One" to "Shariputra," a great meaning is shown. If no Dharma is attained, then one might think, is even omniscience not attained? Therefore, he spoke of "Why, Blessed One," and so on. How is it not attained? The Blessed One spoke of "How, Kausika," and so on, in several ways to explain attainment. The object is the object grasped by a child. Name is recognition. Action is constant. How to attain, the question is "Then," and so on. The answer is "How, Kausika," and so on. How not to attain, thus the Dharmas are attained, because nothing is distinguished. Thus, it means without distinguishing. How is it, Blessed One, and so on, meaning that the arising of Dharmas, etc., is the cause of distinguishing. Non-arising and non-cessation mean the meaning of non-arising and non-cessation. Therefore, not abiding also means that it does not act in the slightest. Thus also, it means not thinking of attaining omniscience itself. Increasing means not truly manifesting. Accumulating means that although it is manifest, it does not have the nature of that wisdom. Increasing means that there is no fruit of that. Not doing means not producing. There is this difference, meaning as you have shown. Why is that, it means where does that increase, etc., come from. Completely clear means teaching, because it is not completely clear from form to the nature of the Buddha. From form to the nature of the Buddha