Tibetan
ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུམ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རིན་པོ་ཆི་དེ་དག་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་མ་ལུས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་མ་སྨོས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་དོན་གྱིས་ཤེས་ཏེ། ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བྱེད་པའོ། །གང་ཞེ་ན་བཅུ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ལ་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པའོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བར་རོ། །དབང་པོ་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་དག་གི་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ལམ་མོ། །འདི་ནི་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོང་བ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའམ་འདུག་པའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའམ། དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའོ། །ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །གང་དེ་དག་ལས་གང་གིས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་འདིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོབས་ཏེ་གཞན་གྱིས་མི་གནོད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པ་གང་ལས་ཤེ་ན། མི་འཇིགས་པ་བཞི་བགྱིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་པ་སྨྲ་བ་ལས་སེང་གེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། མངོན་ པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་རང་གི་དོན་ཏོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་གཞན་ལ་དེ་དག་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་དེའི་དམ་བཅས་པ་དེ་དག་ལས་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་བྱེད་པའོ། །མགོན་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེ་དག་གི་མགོན་དང༌། སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ། དེ་མཛད་པའོ། །འདི་ཙམ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འཇོམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེའི་
Chinese
等等这样说了。母亲是产生的意思。因为什么呢？因为那些珍贵的法全部都是布施的缘故。那在因的阶段，完全是菩提萨埵的自性，那个布施的是产生。没有说佛，实际上知道是产生佛的。而且仅仅凭此就能特别认识到佛的母亲。因此又说了功德的差别，叫做十力等等。那是如来十力。哪十种呢？就是十种：知是处非处智力，知业异熟智力，知种种界智力，知种种胜解智力，知诸根胜劣智力，知一切至所道智力，知静虑解脱等持等至染污清净分别智力，知宿住随念智力，知死生智力，知漏尽智力。那些相是如世尊大母所说的那样。
English
Etc., it was said. Mother means to produce. Why? Because all those precious dharmas are the very act of giving. That which, in the stage of the cause, is entirely the nature of a Bodhisattva, that which gives is what produces. Without mentioning the Buddha, it is actually known to produce the Buddha. And just by that, the mother of the Buddha is especially recognized. Therefore, the distinction of qualities is also spoken of as the ten powers, etc. That is the ten powers of the Tathagata. What are the ten? They are ten: the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing karma and its maturation, the power of knowing various realms, the power of knowing various inclinations, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing the path that leads everywhere, the power of clearly knowing the dhyanas, liberations, samadhis, samapattis, defilements, purifications, and their distinctions, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. The characteristics of these are as described in the Great Mother Bhagavati. In this context, existence and non-existence are what is possible and impossible. For example, the undesirable result of misconduct is possible, while the desirable result is impossible. Karma and its maturation are karma and its maturation. Various realms refer to the intention that generates merit and non-merit, and so on. Various inclinations refer to delighting in desire, hatred, and so on. Faculties are faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. The superiority and inferiority of these are: 'This is a sharp faculty,' 'This is a middling faculty,' and so on. The path that leads everywhere is: 'This is the path that is the antidote to desire,' 'This is the path that is the antidote to hatred,' and so on. The four dhyanas, the eight liberations, and the samadhis that include conceptualization and analysis, etc.
Chinese
定三，以及无色界的四种等至，还有次第安住的九种等至，以及普 contamination 等等。其中，普 contamination 是指品尝味道等等。完全清净是指无所缘等等。树干是指狮子伸展或坐着。前世是指前世的生命，回忆起前世就是忆念。死亡和出生是指众生的死亡和出生。漏洞是指烦恼。从那些漏洞中，什么能使之耗尽，那两者就是漏洞耗尽。这些众生完全了解处与非处等等一切，这就是此处了知处与非处等等。那本身就是力量，因为不会被他人损害，也不能被压制，那是因为什么呢？因为已经做了四种无畏。如是说，从精通理智的人来说，像狮子一样非常无畏，它的实体就是无畏本身。无畏有四种：于现证菩提无畏，于漏洞尽无畏，于障碍无畏，于决定出离之法无畏。现证菩提是如来圆满的智慧。漏洞尽是断除圆满，那两者是自利。障碍之法是不利于涅槃的方面。决定出离之法是获得涅槃的方法，这二者是利他，为了向他人展示那些。无畏是履行那些誓言的意义，即做那些事。无怙主是指从无始以来在痛苦之海中漂泊的众生，因为他们没有再生，所以他们的怙主和救护者是诸佛世尊，即做那些事。仅此而已，这就是成就一切遍知智慧的圆满。正是为了用这个来成就一切遍知智慧本身，才说了世尊等等。轮回是指具有漏洞的蕴。它的对治是摧毁。法界本身就是它的
English
The three samādhis, the four formless absorptions, the nine successive abidings in absorption, and all the defilements, etc. Among these, all the defilements refer to savoring tastes, etc. Complete purification refers to non-objectification, etc. The trunk refers to a lion stretching out or sitting. Former abodes refer to former lives, and remembering them is recollection. Death and birth refer to the death and birth of sentient beings. Leakages refer to afflictions. Whatever eliminates those leakages, both of those are the exhaustion of leakages. These sentient beings, who correctly know all things such as what is and is not, here know what is and is not, etc. That itself is power, because it cannot be harmed by others and cannot be suppressed. Why is that? Because the four fearlessnesses have been practiced. It is said that, from the perspective of those who speak of knowledge, it is like a lion, utterly fearless, and its essence is fearlessness itself. There are four fearlessnesses: fearlessness in perfect enlightenment, fearlessness in the exhaustion of leakages, fearlessness in obstacles, and fearlessness in the laws of definite emergence. Perfect enlightenment is the Tathāgata's complete wisdom. The exhaustion of leakages is complete abandonment, and these two are for one's own benefit. The laws of obstacles are the unfavorable aspects of nirvāṇa. The laws of definite emergence are what lead to the attainment of nirvāṇa, and these two are for the benefit of others, in order to show them to others. Fearlessness is the meaning of fulfilling those vows, that is, doing those things. Those without protectors are sentient beings who have wandered in the ocean of suffering since beginningless time, and because they have no rebirth, their protectors and refuges are the Buddhas, the Bhagavat, that is, doing those things. This much is the accomplishment of the complete wisdom of omniscience. Precisely in order to accomplish the wisdom of omniscience itself by this, the Blessed One, etc., is spoken of. Saṃsāra refers to the aggregates with leakages. Its antidote is destruction. The very essence of the Dharma is its.