Tibetan
ས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་ རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་པ་གསུངས་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདིར་བསམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དང༌། དབུས་དང་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་དུ་ཚིག་གསུམ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེར་དབུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ལྟར་འདུས་ཤེ་ན། དབུས་དེ་ནི་ཚར་བཅད་པ་བྱས་ནས་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ་དཔེར་ན་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་འདས་ནས་བུ་བཙའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དགུ་ཡིན་ནོ། །མི་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་སོ། །མི་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རྒྱུན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དེས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །འོང་བ་མེད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སམ་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ནས་སོ། །འགྲོ་བ་མེད་པར་ནི་འདས་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་བྱིས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྐབས་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྒྱུར་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མ་ཆགས་པའོ། །སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་མ་བཅིངས་པ་མ་གྲོལ་བའོ། །མི་བསྔོ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་འཕོ་བ་དང་མི་འཇིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་འམ་སྔ་མ་འཇིག་ཅིང་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །སྤྱོས་པ་ནི་ཁ་ཟེར་བའོ། །བརྡེགས་པ་ནི་བསྣུན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །བཅས་པ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རྨུགས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་ཞུམ་པ་སྟེ་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་གང་ཞུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རང་གི་དམིགས་པ་མི་རྟོགས་པ་སྟེ་རྨུགས་པའོ། །གཉིད་ནི་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་སྡུད་པ་སྟེ། སེམས་སྡུད་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །སེམས་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པ་དེ་ནི་གཉིད་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཐབས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་འདི་ནི་ ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དེ་དག་གོ །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ཡང་བསྟན་ནས། དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དང༌། །ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ནི་ལྔ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ནི་འདིར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་བ་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་གསལ་བ་སྟེ་ དེ་བྱེད་པའོ། །འདི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་པར་སྣང་བ་ནི་གསལ་ལ་བ་སྟེ། དེ་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་དུམ་ཚོགས་པའོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སོ། །ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུའོ། །ཚིག་གཅིག་པོ་དེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ། །དེ་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྣང་བའི་སྣང་བ་སྟེ་བྱེད་པའོ། །ཚིག་འོག་མ་གཉིས་ནི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ་རབ་རིབ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་དོན་དམ་པ་དེ་ལ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དམིགས་པས་ཁྱབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བ་དེ་དག་ཉིད་མུན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་དེ་དག་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་སེལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སོ། །མཆོག་གི་ཚིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་དག་བདེ་བར་བགྱིད་པ་ནི་བར་ཆད་སེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྡོངས་པའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་དོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་དོན་ བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྤྱན་ལྔ་སྟེ་འཁོར་རོ། །ཐ་མི་དད་པས་ནི་དེ་ཉིད་སྤྱན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པར་གཟིགས་པ་ལ་བར་ཆད་གསུམ་སྟེ། གཏི་མུག་དང༌། མུན་པ་དང༌། རབ་རིབ་བོ། །དེ་ལ་གཏི་མུག་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །མུན་པ་ནི་མུན་ནག་གོ །རབ་རིབ་ནི་མིག་གི་ནད་དོ། །དེ་དག་རབ་རིབ་མ་མཆིས་པར་བགྱི་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ར
Chinese
出自《地》之论典中说：以方便和无所缘，随喜善根之自性，作意随喜，在此说为是禅修。如是说，此即是从“世尊”等开始所说的。所谓“无余”就是没有剩余。所说的十四种殊胜等，以多少而成为殊胜呢？这是提问。以那么多而成为殊胜，这是回答。此处的想法是什么呢？想法是这样的：方向等指的是十方，以及中央和三时的善根作为所缘，而成为十四种相。如是，凡是有三个词的地方，也以十方和三时的差别而成为十三种相。在那里，中央的世界如何聚集呢？中央是被截断后聚集的缘故。世界界，即使对一个方向也安立为世界界，譬如说，八个月或九个月过去后会生孩子。当三十日为一个月的时侯，那就是第八个月，当一方为一个月的时侯，那就是第九个月。不执著，是因为所取在自体上不显现的缘故。不作傲慢心，是因为事物在自体上不显现的缘故。无所缘，是因为自己的自性不显现的缘故。不分别，是以总相的特征。不作分别，是以差别相的特征。不见，是因为即使见到也没有现前执著的缘故。不真正随见，是因为对相续没有现前执著的缘故。考察，是不如实地普遍分别。由彼如实成办，是如实地显示。不生，是因为没有种子的缘故。决定不生，是因为没有成立的缘故。没有来，是从未来时或前世而来。没有去，是到过去。同样，灭也没有，对于此，无自性以及周遍计度之故，是为理由。所谓“如是”，是以周遍计度的自性而成为那样的。
English
From the treatise "Ground," it is said: "Through skillful means and non-objectification, the very nature of virtuous roots, to rejoice and contemplate accordingly, is here declared to be meditation." Thus it is said, and this is what is spoken from "Bhagavan" and so forth. "Without remainder" means making it without remainder. The fourteen superior qualities, etc., that are spoken of, by how much do they become superior? This is the question. By that much they become superior, this is the answer. What is the thought here? The thought is this: the directions, etc., refer to the ten directions, and by focusing on the roots of virtue of the center and the three times, they become fourteen aspects. Thus, wherever there are three words, they also become thirteen aspects due to the distinction of the ten directions and the three times. There, how is the central world gathered? The center is gathered because it has been cut off. The world realm, even to one direction, is designated as the world realm, for example, it is like saying that after eight or nine months have passed, a child will be born. When thirty days is a month, then it is the eighth month, and when one side is a month, then it is the ninth. Non-grasping is because what is grasped does not appear separately in itself. Not making arrogance is because things do not appear in themselves. Non-objectification is because one's own nature does not appear. Non-discrimination is by the characteristic of the general. Non-differentiation is by the characteristics of the particular. Not seeing is because even if one sees, there is no manifest attachment. Not truly following seeing is because there is no manifest attachment to the continuum. Investigation is to universally discriminate unrealistically. By that which is truly accomplished, it is to truly show. Unborn is because there is no seed. Definitely unborn is because there is no establishment. No coming is from the future time or the previous world. No going is to the past. Likewise, there is also no cessation, for this, because of no self-nature and complete imputation, is the reason. "Thus" means that it becomes like that by the nature of complete imputation.
Chinese
所谓的“那些”，是其他善法的力量的自性。法性是孩童心识所行境的自性，即空性。即使是随喜的时候，也因为“像那样随喜之后，也同样完全回向”这句话，而必定是需要完全回向的。剩余的直到“不能成为因”之间，是解释。那是无所缘的随喜，是第一个。另外，对于“善现”等等来说，解脱就是涅槃。那也是法界，一切障碍完全清净的胜义谛。布施等等一切也都是如此的意思。贪著是存在。没有那个就是没有贪著。因为没有以存在为因的生，所以是不束缚，不解脱。以不回向的方式，是因为无所缘。那怎么样呢？说的是不转变和不坏灭。这样的话，转变到其他状态或者先前的坏灭而后面的产生是回向，但是法界不是那样的状态，因为没有转变，没有坏灭。所谓的“如实受持”，是从那位殊胜上师那里如实受持的。辱骂是恶语。殴打是击打。第八是说真实和不真实的过失。具备是具有的意思。连接到“以昏沉本身的威力压制”。其中，昏沉是心不适于 कार्य （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和萎靡，也就是说，心不适于 कार्य （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）且具有萎靡的特征，就是不认识自己的对境，是昏沉。睡眠是进入不由自主地收摄心识，收摄心识也是没有通过眼睛等感官的门进入。心识进入不由自主，那就是睡眠本身。剩余的直到章节结束，是容易理解的。方便类似于解脱。因此，对于法界无所缘的随喜， 是方便的随喜，是第二个。随喜和回向就是那些。叙述那个的章节是随喜和回向的章
English
The so-called "those" are the nature of the power of other virtuous dharmas. The nature of dharma is the nature of the object of children's minds, which is emptiness. Even in the case of rejoicing, it is necessary to completely dedicate because of the phrase "after rejoicing in that way, also completely dedicate in the same way." The remainder up to "cannot be a cause" is the explanation. That is rejoicing without an object, the first. Furthermore, for "Subhuti" and so on, liberation is nirvana. That is also the dharma realm, the ultimate truth in which all obscurations are completely purified. The meaning is that all giving and so on are also the same. Attachment is existence. The absence of that is non-attachment. Because there is no birth caused by existence, it is unbound and not liberated. In the manner of non-dedication, it is because of no object. How is that? It is said that it does not change and does not perish. In that case, changing to another state or the previous perishing and the subsequent arising is dedication, but the dharma realm is not such a state, because there is no change and no perishing. The so-called "taking up correctly" is taking up correctly from that excellent guru. Reviling is abusive language. Beating is striking. The eighth is speaking of real and unreal faults. Possessing is the meaning of having. Connect to "suppressing with the power of dullness itself." Among them, dullness is the mind being unfit for कार्य (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and being萎靡, that is, the characteristic of the mind being unfit for कार्य (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and having 萎靡, is not recognizing one's own object, which is dullness. Sleep is involuntarily gathering the mind, and gathering the mind is also not entering through the gates of the senses such as the eyes. The involuntary entry of the mind is sleep itself. The remainder until the end of the chapter is easy to understand. Means are similar to liberation. Therefore, rejoicing in the dharma realm without an object, is rejoicing in means, the second. Rejoicing and dedication are those. The chapter that narrates that is the chapter of rejoicing and dedication.