Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོགས་པ་ནི་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་འགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཚིག་ནི་ཉེས་པར་གཟུང་བ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞིར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དྲི་བའི་གཞིར་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅོད་པའི་ཚིག་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ལན་དུ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་གང་གིས་གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་གང་གིས་གང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་རྒོལ་བ་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱས་ནས་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་དེ་ཉིད་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟད་པའོ། །ཟད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་རཱ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱས་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བདག་གིས་སོ། །ཆོས་གང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་མི་དམིགས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་འདིར་མདོར་བསྡུས་པའོ། །མཆོག་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དག་གོ །ཆོས་དེ་ཡང་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཙུན་པར་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་སོ། །མངོན་པར་ཆག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ཡང་གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བཞི་བའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟག་པ་སྟེ། གང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ། །དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་དེ་གཉིས་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་གིས་ཀྱང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རིགས་ཏེ་གང་གིས་སྤྱིའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚོགས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་དུ་གསུངས་ཏེ། མ་ཕིན་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ཚར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་བས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཚན་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་ནི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་དེ་མཚན་མར་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་དམིགས་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་སེམས་པ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་གི་ཚེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་འམ་དྲན་པ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་
Chinese
名为“无”是因为其自性本空的缘故。相伴是同时性。如果说心坏了，心的法性仍然存在，那么（就应）说心的自性等等。那是不受造作，与回向无关。善于理解的词语，是因为与错误理解和颠倒回向无关。开始，是指掌握。如何呢？说了“作为基础”，是作为提问的基础。如何呢？“从慈爱开始”是断绝之词，从“对于慈爱”开始，到“如何看待才不会颠倒”之间，都已阐明。如此提问后，圣者慈爱弥勒以圣者善现须菩提“如果”等等来回答。以何心回向于何处，是指以何心回向于何处。其中的“那”是指两者。如何，是因为善于理解的缘故。回向，是善于回向。为了阐明这两者，所以说了“何时”等等。如果那样等等是总结。如果那样，在何时会颠倒呢？因此说了“如果”等等。在那之前，为了回答驳斥会陷入颠倒的论点，为了显示不可得，所以说了“如果”等等。“像这样知道”是教导。“像这样想”是解释，意思是颠倒之心的作意。将“那”等等与“思念那个心”结合起来。因为是过去，所以是灭尽。以“灭尽”等等的异名来作意。那是不可能的，因为就像兔子角一样不存在。那本身的法性，就是无自性。以何种法，是指心生起的我。对于何种法，是指佛陀的法。如果等等是总结。在那之后
English
The term "non-existent" means that it is empty of its own nature. Accompanying is simultaneity. If one says that even if the mind is destroyed, the nature of mind remains, then one should speak of the nature of mind, etc. That is unconditioned and free from dedication. The words that are well understood are free from misinterpretation and reversed dedication. "Beginning" means to have control. How so? It is said, "To be the basis," which is made the basis of the question. How so? "Starting from loving-kindness" is a term of severance. From "to loving-kindness" up to "how to view without becoming inverted" is explained. Having asked in this way, the noble Maitreya answers the noble Subhuti with "if" and so on. "With what mind does one dedicate to what?" means with what mind does one dedicate to what. The "that" in it refers to both. How so? Because it is well understood. Dedication is well dedicated. In order to clarify these two, "when" and so on are spoken. "If so" and so on is the conclusion. If so, when does it become inverted? Therefore, "if" and so on are spoken. Before that, in order to answer the argument that it will fall into inversion, and in order to show the unobtainable, "if" and so on are spoken. "Knowing in this way" is teaching. "Thinking in this way" is explanation, meaning the attention of the inverted mind. Connect "that" and so on with "thinking of that mind." Because it is past, it is exhausted. Attending with synonyms such as "exhausted." That is not possible because it does not exist like a rabbit's horn. The nature of that itself is selflessness. By what dharmas, it means the self arising from the mind. To what dharmas, it means the dharmas of the Buddha. "If" and so on is the conclusion. After that.
Chinese
所谓“如是”是指无所缘，意为在一切处都以空性为一味而作意。如是，这是圣者弥勒以过去诸佛为对象而宣说的。为了未来诸佛的缘故，还说了圣者善现等。为了现在佛的缘故，还说了圣者善现等。这是无所缘回向，是第二种。另外，在所说的圣者善现等之中，随喜三世诸佛等的福德，在此是简略的。殊胜等如前。为了在此显示不颠倒，所以说了“如何”等。所谓“作是念”，是指作意，即如理作意。所谓“彼等法”，是指所要回向的那些法。所谓“彼法亦无尽”，是指无上正等觉是法性极清净的体性。所谓“如是回向”，是指不颠倒之意。所谓“此法不从法回向”，是因为一切法无自性。所谓“如是”，即如是，与前相同。因此，说了“善哉，善现”等。以“若”等说了相。所谓“此”等是总结。这是不颠倒回向，是第三种。所谓“若”等，是指现前积聚福德是福德之业。现前执著是分别。那么如何回向呢？说了“若”等。寂静和寂灭依次是指自和他，自他和他的体性也是空性之故。在所说的“萨尔德，又”等之中，为了显示那一点而说，即使知道是寂静和寂灭，如果现前有执著，那么那时也不是真实回向。所谓“彼”是总结。
English
The term "thus" refers to non-objectification, meaning to contemplate on emptiness as the single taste in all places. Thus, this was taught by the noble Maitreya with reference to the past Buddhas. For the sake of future Buddhas, the noble Subhuti and others were also spoken of. For the sake of the present Buddhas, the noble Subhuti and others were also spoken of. This is non-objectifying dedication, the second. Furthermore, among the statements of the noble Subhuti and others, rejoicing in the merit of the Buddhas of the three times, etc., is summarized here. Excellence, etc., are as before. In order to show non-perversion here, "how" etc. were spoken. "Thinking thus" means contemplation, i.e., proper contemplation. "Those dharmas" refers to those dharmas that are to be dedicated. "That dharma is also inexhaustible" means that unsurpassed perfect enlightenment is the nature of the extremely pure nature of dharma. "Dedicating thus" means the intention of non-perversion. "This dharma is not dedicated from dharma" is because all dharmas are without self-nature. "Thus" means thus, the same as before. Therefore, "O venerable Subhuti" etc. were spoken. The aspects were spoken of with "if" etc. "This" etc. is the conclusion. This is non-perverted dedication, the third. "If" etc. refers to the manifest accumulation of merit, which is the karma of merit. Manifest clinging is conceptualization. So how does one dedicate? "If" etc. was spoken. Solitude and peace refer respectively to self and others, and the nature of self and others is also emptiness. Among the statements of "Salte, also" etc., it was spoken to show that very point, even if one knows solitude and peace, if there is manifest clinging, then at that time it is not a true dedication. "That" is the conclusion.
Chinese
因为这是真实的完全回向，所以说了“般若波罗蜜多”这个词。这是寂静的回向，是第四种。 “任何”等词是忆念。“如是”等词是常。“如何”回向于无上正等觉，即是法界之自性。 “如是”是指“什么”和“那”二者恒常相联，意思是法界之自性。 “如是”是善根，即随喜所具有的。 “任何”是指回向之心。 “同类”是指那本身就是类，即共同的。 “具有特征”是指任何事物本身就是特征。 “同族”是指那的集合。 “自性”是指那的本体。 “如果那样知道”是指如果这也像那样显现为真实，那么那时就不是真实的回向。 “过去”等词说明了那是另一种分别念，未成就是未生。存在不是存在，因为自性是坏灭的。因此，即使三次也不可见，所以不是存在。为什么呢？因为也不是相，因为没有因。无因也不是境。 “如果”等词中，“如是”是指灭尽等。因此，如果执著于相并靠近，那么那时就不是如理作意。不是如理作意，那时也不是如实回向。如果那样，什么时候不领会或失去忆念而不执著于相，那时才能成为真实的回向吗？回答是“是”，等等。 “如果那样”是指那样不执著于相，就不是回向。意思是甚至连回向也没有。那么什么时候才是真实的回向呢？回答是说了“是”，等等。“是”是指
English
Because this is a true and complete dedication, the word "Prajnaparamita" is spoken. This is the dedication of solitude, the fourth. "Whatever" and so on are for remembering. "Just as" and so on are constant. Dedicating "how" to unsurpassed and perfect enlightenment is the nature of the Dharmadhatu. "Suchness" means that "what" and "that" are always connected, meaning the nature of the Dharmadhatu. "Suchness" is the root of virtue, which is possessed by rejoicing. "Whatever" refers to the mind of dedication. "Of the same kind" means that it is the kind itself, which is common. "Having characteristics" means that anything itself is a characteristic. "Of the same clan" refers to that collection. "Nature" refers to that entity. "If you know it that way" means that if this also appears as true in suchness, then it is not a true dedication at that time. "Past" and so on explain that it is another kind of discrimination, non-accomplishment is unborn. Existence is not existence, because its nature is destruction. Therefore, even if it is three times, it is not visible, so it is not existence. Why? Because it is not a sign, because there is no cause. Without cause, it is not an object. In "if" and so on, "like that" refers to extinction and so on. Therefore, if you cling to the sign and get close to it, then you are not thinking properly at that time. Not thinking properly, then it is not truly dedicating at that time. If so, when will it become a true dedication when you do not grasp or lose memory and do not cling to the sign? The answer is "yes," and so on. "If so" means that not clinging to the sign in that way is not dedication. It means that there is not even dedication. So when is the true dedication? The answer is that "is" and so on are said. "Is" refers to