Tibetan
ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་དང་ལྡན་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་དེའི་དོན་མདོར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་དག་གིས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་སྟེ། འདི་ནི་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །འདི་ཡང་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུར་གྱེས་སམ། ལུས་ཀྱི་བརྡས་དྲིས་པ་སྟེ། བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བླུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་ཡང་དག་པར་མ་ཟིན་པ་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གང་གིས་གཡོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་པའི་དོན་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བླུན་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་དང༌། ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདི་ལས་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་པོ་དག་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ནི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་མེད་ན་དེ་ལ་རྟག་པ་འམ་མི་རྟག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ལུས་སོ། །དེ་དག་མ་བསྒོམས་པ་ནི་གང་དག་ལ་མ་གོམས་པ་དང༌། མ་བསྡམས་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དབང་པོ་མ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པའོ། །དེས་ན་སེམས་མ་བསྒོམས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གོམས་པའོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པའོ། ། དེས་ན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའོ། །དེས་ན་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་ནི་གཞན་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཉིད་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཉམས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟག་པ་མེད་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུ་འཇིག་པ་ཞེས་སྨོས་ལ། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་དེ་གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་འམ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་འཇིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་དམན་པར་བསྡུས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་གང་སྟོང་པ་དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པས་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གཟུགས་བརྙན་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ནས། དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོང་ཉིད་དུ་དོན་ལ་མཁས་པས་བཀླག་པར
Chinese
具有您意义的词句。教法是因为简要而正确地显示了它的意义。完全阐明是通过各种理路。所谓“这”是指第八种行为的剩余，因为这是第八个章节。所谓“因此”是指第七种行为。所谓“这也应该被教导”是指旁敲侧击，或者用身体的姿势提问，心想不应该教导，因为很明显。所谓“对于那些不理解的人”是指愚笨的知识，因为他们没有通过理性和经文正确地理解，所以会受到他人言语的动摇。这是被什么动摇呢？为了显示那个。为什么呢？这样说道。这里的回答是，世尊说， कौषिक (Kauśika，憍尸迦，乔尸迦)未来的时候。世尊母本身，凡是显示颠倒之义的，那就是它的影像，因此，凭借愚笨的信心所具有的言语。所谓“对于那个”是指，如果那样听闻后变得徒劳无益，那是不行的，所说的是为了不从圆满菩提道中退失和毁坏。无论如何，从这个变成影像，无论如何不变成影像，这两者都从世尊大母那里广泛地宣说了，从色和受等直到一切种智之间，无常、痛苦、无我、不净是相、标志和所缘的方式，修习般若波罗蜜多，因此，将获得菩萨的第一地到第十地之间，以及无上正等觉之间，凡是那样显示的，那就是显示影像。如何是不思议呢？色自性是空性，凡是色的自性，那就是无事物的体性，那是般若波罗蜜多，如果那里没有色，那么哪里会有常或无常等。凡是对谁那样显示，那不是显示影像。然后，世尊般若波罗蜜多的影像。
English
It is endowed with words and phrases that have your meaning. The teaching is because it accurately shows its meaning in brief. To make it completely clear is through various reasonings. What is called "this" is the remainder of the eighth practice, because this is the eighth chapter. What is called "therefore" is from the seventh practice. What is called "this should also be taught" is a roundabout question, or a question asked with a bodily gesture, thinking that it should not be taught because it is clear. What is called "for those who do not understand" refers to foolish knowledge, because they have not properly grasped it through reasoning and scriptures, and therefore are swayed by the words of others. By what is this swayed? In order to show that. Why is that? Thus it is said. Here, the answer is, the Blessed One said, कौषिक (Kauśika, Kausika, Kausika) in the future. The Blessed Mother herself, whatever shows the meaning of reversal, that is its image, therefore, by the words endowed with foolish faith. What is called "for that" means that if, having heard that, it becomes futile, that is not permissible, what is said is for the sake of not falling away from and being destroyed from the path of complete enlightenment. In whatever way it becomes an image from this, and in whatever way it does not become an image, both of these are extensively taught by the Great Mother of the Blessed One, from form and feeling, etc., up to omniscience itself, impermanence, suffering, selflessness, and impurity are the manner of aspects, signs, and objects, practicing the Prajñāpāramitā, therefore, one will attain from the first Bodhisattva ground to the tenth ground, and up to unsurpassed complete enlightenment, whatever shows in that way, that is showing an image. How is it non-conceptual? Form is emptiness by its very nature, whatever is the nature of form, that is the nature of non-existence, that is the Prajñāpāramitā, if there is no form there, then where would there be permanence or impermanence, etc. To whomever it is shown in that way, that is not showing an image. Then, the Blessed One, the image of the Prajñāpāramitā.
Chinese
像“ཉན་”等是为了完全了解影像，帝释天所请问的。像“ कौशिका，未来之时”等是回答所赐的。有色的五根是身体完全摄持的缘故。或者说是由微尘积聚的身体。那些没有修习的是指对哪些没有习惯和没有调伏的，对那些就那样说。因为没有调伏诸根，所以没有修习戒律。因此，没有修习心是指没有习惯禅定。因此，没有修习智慧是指仅仅以等持的心不能如实地了解。因此，邪慧是指颠倒地见。因此，像羊一样愚钝是指不听从他人善说，自己也不讲述善说。因此，智慧衰退是指正见衰退的缘故。色无常仅仅是举例说明，对于痛苦等也应当观察。大乘的无常是指说为非恒常。为了分别那个意义而说了坏灭，坏灭的相是不常的意义，因为对于没有或者没有出生的来说，坏灭也是不存在的。因此，显示坏灭是指不观察到三种事物，即存在、出生和灭亡。因此，像这样为了对治常等四种颠倒，以包含在小乘中的正确见解，对于般若波罗蜜多本身，哪里是空性，那里就不是显示为影像。如果色等这些不是由菩萨修习为无常和痛苦等吗？如果问不是修习吗，回答是没有修习，又说了像“ कौशिका”等。“观察”是指修习的意思。如果修习了会有什么过失呢？因此说了像“如果”等。对于影像是指小乘的意思。像这样在简要地显示了薄伽梵母的影像之后，它的行为是极为著名的。如何不是影像，那是上面由精通意义者阅读的
English
Like "ཉན་," etc., it is what Śakra asked in order to fully understand the image. Like "Kauśika, in the future," etc., it is the answer given. The five colored faculties are because they are completely held by the body. Or it is the body accumulated from subtle particles. Those that are not cultivated refer to those who are not accustomed and not subdued; those are referred to as such. Because the senses are not subdued, the precepts are not cultivated. Therefore, not cultivating the mind means not being accustomed to samādhi. Therefore, not cultivating wisdom means not knowing things as they are with just an equanimous mind. Therefore, perverse wisdom means seeing things upside down. Therefore, being dull like a sheep means not listening to others' good words and not speaking good words oneself. Therefore, the decline of wisdom is because of the decline of right view. Impermanence of form is just an example; one should also contemplate suffering, etc. The impermanence of the Great Vehicle is said to be non-eternal. To distinguish that meaning, destruction is mentioned, and the characteristic of destruction is the meaning of impermanence, because for what does not exist or is not born, destruction also does not exist. Therefore, what shows destruction is not observing three things: existence, birth, and cessation. Therefore, like this, to counteract the four perversions of permanence, etc., with the correct view contained in the Lesser Vehicle, wherever emptiness is in the Perfection of Wisdom itself, it is not shown as an image. If form, etc., are not cultivated by Bodhisattvas as impermanence and suffering, etc.? If you ask if they are not cultivated, the answer is they are not cultivated, and again it is said like "Kauśika," etc. "Observe" means to cultivate. If there is cultivation, what fault will occur? Therefore, it is said like "If," etc. "For the image" means the Lesser Vehicle. Like this, after briefly showing the image of the Blessed Mother, its conduct is extremely famous. How it is not an image, that is to be read above by those skilled in meaning.