Tibetan
་ལའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལྷག་པར་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་ཅིང་རྟོག་ལ་མོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་མོས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་མངོན་པར་དད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཚུལ་དང་མ་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིས་པར་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སེམས་དང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་དད་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དད་ཅིང་རྟོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་འདི་ཉིད་ལ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གནས་པས་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ་ཆུའི་གནས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དད་པ་དང་འདུན་པའོ། །ལྷག་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེས་ཉན་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་ལས་སོ། །འཛིན་པ་ནི་ཟློས་པ་ལས་སོ། །འཆང་བ་ནི་སེམས་ལ་བཞག་པས་སོ། །ཀློག་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ པས་སོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རང་གི་དོན་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་འདོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་འདོན་དུ་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །གཞན་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །སྟོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལས་སྟོན་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་སོ། །ལུང་ནོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་པས་སོ། །འདི་དག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཏོན་བགྱིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རང་གི་དོན་བྱེད་པས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ཚིག་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་དག་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བརྟགས་ནས་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བགྱིད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་མེད་ན་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འཆང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་རོ། །བསྔགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་དམ་པ་སྟེ་འཕགས་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་དོན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐུན་མོང་གི་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིའི་ཡོན་ཏན་དང་པོའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་བདག་གིས་བྱས་པ་གཟོ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་དག་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་ནས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་རིགས་གཞག་པ་ཉིད་དེ། བདག་གི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་ཆད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདི་ཡང་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་འདིའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིས་པའོ། །དེ་ཡང་འདིས་འགྱུར་བ་དང་འཇོག་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མ་བྲལ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བས་སོ། །འདི་ཡང་འདི་ལྟར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཕན་ཡོན་གསུམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གོང་མར་ཡང་སྦྱར་རོ། །མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང༌། འདི་ལྟར་དོན་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆེ་བའི་དོན་དང་འབྲས་བུ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བ་སྟེ་འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །གཞན་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱོར་བ་དག་གིས་སོ། །སྟོན་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །མི་གཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ག
Chinese
如是。其初，世尊，天帝释以此言请问，如是等，乃至特别信解之间，谓世尊，种姓之子或种姓之女，于此般若波罗蜜多，现前信受且于思择而信解，如是应连缀。何者应信解耶？于此现前信受，如是等，乃至不离正理，菩萨众利益之事，当成办之间所说。如何说耶？为菩提之故，谓于菩提发心也。如何者耶？于此以心喜悦之自性也。如何信解耶？此不颠倒之自性，应极善受持之故，彼亦以信为然，为显示应如是，故说现前信受且于思择，彼即是彼，即于此信受之义也。于此善法诸法安住，故为殊胜之意乐，如水之所依也。彼亦信及希欲也。殊胜及差别之意乐，乃殊胜之意乐也。以彼听闻，乃从词及义也。执持，乃从复诵也。忆持，乃以置于心也。读诵，乃以词宣说也。令普知，乃于一切种相而了知也。此等乃显示自之义也。读诵耶，谓令他等读诵也。此乃显示也。他乃随显示也。示现耶，谓从词示现也。近示现耶，谓从义也。领受耶，谓以教诫也。此等乃他人之义也。讽诵耶，谓极熟习，又复屡屡为自之义也。于他等亦广大而如实示现耶，谓恒常以词示现，广大者，谓为示现众多之故也。分别解说，应连缀于广大也。以意随觉，谓心考察而观视，应如实连缀，彼乃为生起止观之故也。善为观察且，谓种种观察，为生起胜观之故也。
English
Thus it is. Initially, "O Blessed One, Indra, the lord of gods, requested with these words," and so on, up to "especially with faith," it means, "O Blessed One, a son or daughter of good family, having faith and belief in this Perfection of Wisdom, should be joined with reflection." What should one have faith in? "Having faith in this," and so on, up to "without deviating from the proper conduct, the benefit of the Bodhisattvas will be accomplished," is what was said. How was it said? For the sake of enlightenment, that is, generating the mind for enlightenment. What is it like? It is the very nature of delight in the mind. How is it believed? This very nature of non-perversion should be taken up with great care, and it is also through faith. To show that it should be so, it is said, "having faith and belief," which is the very meaning of "having faith in this." In this, the virtuous dharmas abide, hence it is a superior intention, like a place for water. That is also faith and desire. Superior and distinct intention is a superior intention. Listening with it is from words and meaning. Holding is from repetition. Remembering is from placing it in the mind. Reciting is from speaking in words. Causing to fully know is to understand in all aspects. These show one's own benefit. "Recite?" means causing others to recite. This is showing. The other is following the showing. "Demonstrate?" means demonstrating from words. "Show closely?" means from meaning. "Receive?" means with instructions. These are the benefits of others. "Chant?" means being very familiar, and repeatedly doing it for one's own benefit. "Also show extensively and correctly to others?" means constantly showing in words, and "extensively" means showing to many. "Explain separately" should be joined with "extensively." "Perceiving with the mind" means examining and viewing the mind, which should be joined correctly, as it is for generating calm abiding. "Observing well and" means observing in various ways, for generating insight.
Chinese
这些是示现行持。如果没有这个，就会被归入其他方面的论典中等等，这样说了。正是这个才说了年幼时。持，是为了不坏灭。放置，是在自己的家中等等。具有三种赞叹的是殊胜者，即圣者。这是法的道路，是殊胜之法。它长久住留，是它的因和它的意义。因为这是共同的殊胜之法，这是它的第一个功德。总摄一切圣者，佛，是世间的上师们。我对他们所作的表示敬意，他们的这种行为是获得菩提的，即智慧。他们以无数劫培育了无量的佛，为了未来众生的利益，安立了自己的种姓，甚至直到我这里也仍然存在。因此，不要让佛的行持断绝，这也是放置，这是它的两个方面，即总摄于佛。利益菩萨们，是为了成办。这也是通过它来了解变化和放置，以及不离行持。这也是这样放置，这是它的第三个利益，即总摄于菩萨。བས་这个词也与前面相连。མ་གྱུར་这个词显示了两种行为。像这样示现，是示现行为，像这样说了意义重大等等。具有伟大的意义和果实，是意义重大，这是示现。其他是随后的示现。伟大的利益是通过如是示现的利益们。伟大的果实是入流果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉佛，以及正等觉佛。伟大的异熟是通过一切圣者的财富们。具有众多的导师，是亲近成办。仅此就示现了薄伽梵母的功德。不舍弃，是完全地
English
These are the manifestations of conduct. If this were not the case, it would be included in other aspects of treatises, and so on, it is said. It is precisely this that mentions being young. To hold, is for the sake of non-destruction. To place, is in one's own home, and so on. The one who possesses three praises is the noble one, that is, the Arya. This is the path of Dharma, it is the noble Dharma. That it remains for a long time is its cause and its meaning. Because this is the common noble Dharma, that is its first quality. Having taken all the Aryas into account, the Buddhas are the teachers of the world. I have shown respect for what they have done, and their conduct is what leads to the attainment of Bodhi, that is, wisdom. They have cultivated immeasurable Buddhas for countless eons, and for the benefit of future beings, they have established their lineage, which even remains close to me. Therefore, may the conduct of the Buddhas not be interrupted, this is also a placement, these are its two aspects, that is, taking the Buddhas into account. Benefiting the Bodhisattvas is for the sake of accomplishing. This is also to be understood through its transformation and placement, and without being separated from conduct. This is also to be placed in this way, this is its third benefit, that is, taking the Bodhisattvas into account. The word བས་ is also connected to the previous one. The word མ་གྱུར་ shows two kinds of actions. To show it like this is to show the action, and to say that the meaning is great, and so on. Having great meaning and fruit is great meaning, this is the manifestation. The other is the subsequent manifestation. Great benefit is through the benefits shown as such. The great fruit is the fruit of stream-enterer, once-returner, non-returner, Arhat, Pratyekabuddha, and perfectly complete Buddha. The great Vipaka is through the wealth of all the Aryas. Having many teachers is to closely accomplish. With just this, the qualities of the Bhagavati Mother are shown. Not abandoning is completely