Tibetan
རྣམ་པ་མང་པོ་ནི་བཟའ་བ་དང༌། སྟན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དག་གིས་སོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བཀུར་སྟི་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླ་མར་བགྱིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པའོ། །རི་མོར་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་བས་སོ། །མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །རྗེད་པ་ནི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བའོ། །གསོལ་བ་ནི་མེ་ཏོག་རྙིས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕྱགས་པ་དང་གསོལ་བའོ། །སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གདུང་ངོ༌། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་གནས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞག་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པའོ། །བཅང་བ་ཡང་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་བཅུག་པ་བཅངས་ཤིང་བཀུར་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །གང་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལམ་གང་ལ་བསླབས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིའི་དོན་ཡང་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་སྐུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོ་སྟེ་གང་དུ་འགྲོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོའོ་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་གཞི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཤེས་རབ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདྲིས་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་ཏུ་འདོན་པར
Chinese
多种方式是指用食物和垫子等区分。与用鲜花等供养相连，意思是供养。称为“作为上师”的是恭敬。称为“作为图画”的是最初。称为“供养”的是极度敬礼、合掌和赞颂等。绕是向右旋转。献是扫除和献上凋谢的花朵等。称为“身”的是舍利。称为“在佛塔中”的是在供养处中。赐予是放置。完全执持是指放入装宝物的容器等中。持有也是指放入装宝物的容器等中持有并恭敬。对那些也是指伴随供养的装宝物的容器等。凡是被称为“一切智者之身”的，是一切智者的自性之事物。从证悟它，学习哪条道路能证得圆满正等觉之间。如果问一切智者是什么？回答说，无上正等菩提和证悟一切智者。如果问证悟是什么意思？回答说，证得圆满正等觉。也说了它的意思是未生。称为“此”的，是指仅仅那个。既是我的事物，也是假立为我的身，是指色身。如来去，去哪里呢？去如来的自在处，因为是计入数量的缘故。如果从般若波罗蜜多和方便善巧二者中产生，那就是显示分别的基础，分别是世间所称扬的。这正是供养薄伽梵。称为“从它的基础上”的是供养如来的身。其余的容易理解。那是对自己的利益兴趣很小。如是说之后，从薄伽梵对帝释天等说，到智慧低下之间，显示了第二点。从亲近到完全发出
English
The many ways are distinguished by food and cushions, etc. It is connected to honoring with flowers, etc., meaning to make offerings. What is called "as a lama" is respect. What is called "as a picture" is the beginning. What is called "offering" is extreme reverence, joining palms, and praise, etc. Circumambulation is turning to the right. Offering is sweeping and offering withered flowers, etc. What is called "body" is the relics. What is called "inside the stupa" is inside the place of offering. Bestowing is placing. Completely holding means putting it inside a container for jewels, etc. Holding also means holding and respecting what is put in a container for jewels, etc. Those also refer to containers for jewels, etc., accompanied by offerings. Whatever is called "the body of the all-knowing one" is the object of the nature of the all-knowing one. From realizing it, until it is said that one attains complete and perfect enlightenment by learning which path. If you ask what is the all-knowing one? It is said that it is the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and the realization of the all-knowing one. If you ask what is the meaning of realization? It is said that it is attaining complete and perfect enlightenment. It is also said that its meaning is unborn. What is called "this" refers to only that. The body that is both my object and imputed as me is the form body. Where does the Tathagata go when he goes? He goes to the realm of the Tathagata's power, because it is counted in number. If it arises from the two, Prajnaparamita and skillful means, then it shows the basis of distinction, and the distinction is what is praised in the world. This is precisely making offerings to the Bhagavan. What is called "from its basis" is making offerings to the body of the Tathagata. The rest is easy to understand. That is having little interest in one's own benefit. After saying that, from what the Bhagavan said to Indra, etc., until inferior wisdom, it shows the second point. From approaching to completely emitting
Tibetan
་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རང་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ནི་དེ་ལ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྲན་པའོ། །གསུམ་གྱིས་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །འཆད་པར་བྱེས་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །ལུང་ནོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་ལས་སོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཏོན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །མ་བགྱིས་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ་སྒྲ་ལས་སོ། །རིག་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བམ་ལས་མ་ཐོབ་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་པས་ན་རིག་པ་སྟེ་དོན་རིག་པའོ། །དེ་བྱེད་པས་ན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་རྣམས་ཤེས་ནས་སོ། །དད་པ་ནི་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཏེ། གང་གིས་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཆུ་རྙོག་པ་ཅན་ལ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པར་ནོར་བུ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལམ་མོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་དངོས་པོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་བཞིན་པའོ། །བདག་གཅིག་པུ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བར་བྱ་བའོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་འབྱེད་པའོ། །བསྒྲུབ་དཀའ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་ལས་ངན་པ་ལ་ཞེན་པའོ། །སེམས་སྟོབས་ནི་བརྟན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དྲན་པའོ། །མོས་པ་ནི་དད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དད་པ་ལས་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཉམ་ཆུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ལ་སོགས་པའི་སིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང་ལེ་ལོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམ་ཆུང་བའོ། །སེམས་སྟོབས་ཞན་པ་དང༌། སེམས་དམན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །འདུ་ཤེས་དམན་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །མོས་པ་དམན་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །ཤེས་རབ་དམན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །འཐད་པ་དང་བཅས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་པ་ནི་དཔྱོད་པ་ཤས་ཆེ་བའོ། །བསོད་ནམས་ཤས་ཆེ་བ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུ
Chinese
བགྱིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་是自己的意义。在那之后，为了他人的意义而对其进行阐述，即是忍耐。以三者来随之显示。阐述是因为意义的缘故。ལུང་ནོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་是作为教诲。亲近地显示是因为词语的缘故。ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་是习惯于念诵。如果不这样做，如果那样转变，那么就会变成巨大的果实。没有领悟到，是没有获得，即从声音而来。རིག་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་是没有从书本中获得。འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་是领悟其他的方面。རིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་，因为知道所以是རིག་པ་，即领悟意义。因为做那个所以是知道。རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་是领悟了，即领悟了超越世间的智慧，真谛等。信仰是存在于心中的法，凭借它使心变得非常清净，就像使浑浊的水变得清澈的宝珠一样。 进入了河流，即进入河流的果实。一来和不来的果实即是道路。阿罗汉的事物即是阿罗汉本身，就像果实一样。独自一人分别领悟即是独觉佛。使之广大是使之增长，区分不退转。难以成就是难以获得。精进是精进于善业。懒惰是执着于恶业。心力是坚定。禅定是禅定。意识是记忆。欲乐是信仰。如实分别即是智慧。信仰等诸根衰弱，是指精进微弱等。其中，精进微弱和懒惰是精进的诸根衰弱。心力微弱和心低下是禅定的诸根。意识低下是记忆的诸根。欲乐低下是信仰的诸根。智慧低下是智慧的诸根。具有道理，难以领悟世尊的智慧是思辨较多。福德较多是应当考察，剩余的如前一样。那是对自己的意义欲乐微小。
English
'Bgyid' means up to that point it is one's own meaning. After that, explaining it for the sake of others is patience. With three, it is to show accordingly. Explaining is because of the meaning. 'Lung nod par bgyid' means to make it into an instruction. Showing closely is because of the words. 'Kha ton du byed' means to become accustomed to reciting. If it is not done, if it transforms like that, then it will become a great fruit. Not realizing is not obtaining, that is, from the sound. 'Rig par ma gyur' means not obtaining from the book. 'On te' means to realize other aspects. 'Rig par byed' means because of knowing, it is 'rig pa', that is, realizing the meaning. Because of doing that, it is knowing. 'Rtogs nas' means having realized, that is, having realized the wisdom beyond the world, such as the truths. Faith is a dharma that exists in the mind, by which the mind becomes very pure, just like a jewel that makes muddy water clear. Entering the stream, that is, the fruit of entering the stream. The fruit of once-returner and non-returner is the path. The thing of an Arhat is the Arhat itself, like a fruit. Realizing separately alone is a Pratyekabuddha. To make it extensive is to make it increase, distinguishing the non-returning. Difficult to accomplish is difficult to obtain. Diligence is diligence in virtuous actions. Laziness is attachment to evil actions. Mental strength is steadfastness. Samadhi is samadhi. Consciousness is memory. Aspiration is faith. Truly distinguishing is wisdom. The faculties of faith and so on being weak refers to being spoken of as weak in diligence and so on. Among them, weak diligence and laziness are the weakness of the faculty of diligence. Weak mental strength and low mind are the faculty of samadhi. Low consciousness is the faculty of memory. Low aspiration is the faculty of faith. Low wisdom is the faculty of wisdom. With reason, the wisdom of the Bhagavan that is difficult to realize is having much speculation. Having much merit is to be examined, the remainder is as before. That is, having little aspiration for one's own meaning.