Tibetan
ར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉམ་ང་བ་ནི་ཕོངས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་དང༌། རྒོལ་བ་དང༌། འགལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་སེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཇི་ལྟར་བསལ་ནས་དེ་ཡང་འདི་ཐོས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་ནད་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་ན། ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རྩོད་པ་ནི་སུན་དབྱུང་བས་སོ། །རྒོལ་བ་ནི་ཐོབ་པས་སོ། །འགལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་གིས་སོ། །དེ་དག་གི་བསམ་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཨུ་ཤ་ནི་བུས་པའོ། །དེ་འཛིན་པ་ནི་བུས་བ་འཛིན་པ་སྟེ་རྩི་མ་གིའོ། །གདུག་པ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་གདུག་པ་སྟེ་ཆེ་བའོ། །འདེའི་དུག་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་གོ །གཞི་བརྗིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པས་སོ། །སྟོབས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐུ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྦྱོར་བས་དེའི་ནུས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེ་སུ་ཤེས་པའོ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་ཉི་ བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
因为行持而完全清净，布施等波罗蜜多全部摄持，为了宣说它，世尊从“又是什么”到“乔尸迦，再者”之间所说，那是于灭尽的随知忍。 “消除贫困与一切疾病”，其中“贫困”是匮乏。 消除与外道、具慢者一同的争论、辩驳和违背。 同样，如何消除呢？听闻此，三乘的烦恼、恶趣和轮回的疾病都会穷尽，因此，“消除贫困与一切疾病”显示了见道的十一刹那。 为了宣说它，从“乔尸迦，再者”等，到“不会安住”之间。 “法”是教法。 “争论”是驳倒。 “辩驳”是获得。 “违背”是互相嗔恨。 他们的想法是争论等的想法。 “那会变成这样”的意思是，因为这本身的法性。 “这”是第十二刹那的体性。 “汁”中，“乌奢”是吹气。 执持它，是执持吹气，即汁液。 “毒”是蛇的毒，即大的。 谁的毒存在于此，是蛇毒。 “人”是有身体者。 “变成有情”是旁生的差别。 “基础稳固”是凭借能力。 “力量”是损害本身。 “威力”是没有损害本身。 “增长力量”是因为它的作用，它的能力增长，那是于灭尽的随知。“涅槃执持寂静性”，其中“执持”是现前执着。 为了宣说此，说了“那为什么呢”等。 “以般若波罗蜜多”显示了十二刹那，那是于道法的知忍。 “诸佛守护”等是诸佛守护。 “等”字表示天等。
English
Because of practice, it is completely purified, and all perfections such as generosity are completely grasped. To explain this, the Blessed One spoke from "What else" to "Kaushika, furthermore," which is the forbearance of subsequent knowledge of cessation. "Eliminating poverty and all diseases," where "poverty" is lack. Eliminating disputes, arguments, and contradictions with heretics and those with pride. Similarly, how is it eliminated? By hearing this, the afflictions of the three vehicles, the diseases of the lower realms and samsara will be exhausted. Therefore, "Eliminating poverty and all diseases" shows the eleven moments of the path of seeing. To explain this, from "Kaushika, furthermore," etc., to "will not abide." "Dharma" is the teaching. "Dispute" is refutation. "Argument" is attainment. "Contradiction" is mutual hatred. Their thoughts are the thoughts of dispute, etc. "It will become like this" means because of the very nature of this. "This" is the nature of the twelfth moment. In "juice," "usha" is blowing. Holding it is holding the blowing, that is, the juice. "Poison" is the poison of a snake, that is, large. Whose poison exists in this is snake poison. "Person" is one with a body. "Becoming a sentient being" is a distinction of animals. "Solid foundation" is by means of ability. "Strength" is harming itself. "Power" is not harming itself. "Increasing strength" is because of its action, its ability increases, which is the subsequent knowledge of cessation. "Nirvana holding peacefulness," where "holding" is manifest clinging. To explain this, he said, "Why is that?" etc. "By the Perfection of Wisdom" shows the twelve moments, which is the knowledge of dharma on the path. "Guarded by the Buddhas," etc., is guarded by the Buddhas. The word "etc." indicates gods, etc.
Tibetan
འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་གང་གཞན་དག་འགོད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །གཟུང་བར་འོས་པ་ནི་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་གཟུང་བར་འོས་པའི་ཚིག་གོ །འདི་ལ་འཇམ་ཞིང་སྙན་པའི་ཚིག་ཡོད་པ་ནི་ཚིག་འཇམ་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་གནས་ཤིང་དེ་དག་ནི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བས་ནི་ཚིག་རིམ་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཚིག་འཆལ་པ་མེད་པ་ནི་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་འདྲ་བའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ཡོངས་སུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དང། ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་འདུད་པར་མི་འཛིན་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པའོ། །དྲན་པ་དང་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ལ་དྲན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིས་ནི་ཞེ་སྡང་ང་ང་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་གིས་ནི་གཞན་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་ནི་བདག་དང་མཉམ་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་བཅུ་དྲུག་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ཕྱི་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་ཉུང་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཀུན་ནས་ཞི་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །འདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུད་པ་ནི་འདུད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུའི་སྒྲའི་དོན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཞི་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྨྲས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་ལས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྲོག་གི་བར་ ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་པའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སོང་བ་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་ལས་སོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི
Chinese
为了阐述这个，从“国王，伟大的”到“所有的菩萨”之间进行了阐述。所谓的“般若波罗蜜多”阐述的是第十四个刹那。那是通达道路上的法。不杀生等等。对于通达一切相智的方式，自己安住并安置众生等，舍弃杀生就是不杀生。就此而言，安住于六度等直至通达一切，并将其他众生安置于此，这是第十五个刹那。为了阐述这个，说了“乔尸迦，另外”等等。所谓的“般若波罗蜜多”是第十五个刹那。这是指示其他波罗蜜多等的词语。值得接受的，就会变得值得接受。因为自己也安住于此，所以是值得接受的词语。这里有柔和悦耳的词语，就是词语柔和。也安住于布施等等，并且那些是赞叹，因此就是依次说词语。没有不雅的词语，就是不说利益和无利益相同的词语。那是通达道路上的随顺知忍。将布施等等回向于圆满菩提，是通达道路本身的第十六个刹那。为了阐述那个，从“不会被愤怒所压倒”等等到“将会念诵”之间进行了阐述。所谓的“完全调伏”是为了完全调伏愤怒，并且为了使骄傲的特征的傲慢消失。怀恨在心就是不接受敬意。害心就是对众生嗔恨。潜在的就是怀恨在心。为了阐述忆念和慈爱这两个，说了“这样想”等等。所谓的“他”是指害心。所谓的“扰乱”是指转变。这表明了舍弃嗔恨和傲慢及其眷属，因为嗔恨不会随顺其他人。即使没有嗔恨，傲慢者也不会随顺自己和自己平等的人。
English
To explain this, it is explained from "King, great" to "all Bodhisattvas." The so-called "Prajnaparamita" explains the fourteenth instant. That is understanding the Dharma on the path. Not killing, etc. Regarding the way to understand all aspects of knowledge, abiding oneself and placing sentient beings, etc., abandoning killing is not killing. In this regard, abiding in the six perfections, etc., until understanding everything, and placing other sentient beings in this, this is the fifteenth instant. To explain this, it is said "Kaushika, also" and so on. The so-called "Prajnaparamita" is the fifteenth instant. This is a word that indicates other perfections, etc. What is worth accepting will become worth accepting. Because one abides in this, it is a word worth accepting. There are gentle and pleasant words here, which means the words are gentle. Also abiding in generosity, etc., and those are praises, therefore it is the very act of speaking words in order. Not having obscene words means not speaking words that are the same for benefit and non-benefit. That is the forbearance of following knowledge on the path. Dedicating generosity, etc., to perfect enlightenment is the sixteenth instant of understanding the path itself. To explain that, it is explained from "will not be overwhelmed by anger" etc. to "will recite." The so-called "completely subdue" is to completely subdue anger, and to make the arrogance of the characteristic of pride disappear. Holding a grudge means not accepting respect. Harmful intention is hatred towards sentient beings. Latent is holding a grudge. To explain these two, mindfulness and love, it is said "thinking like this" etc. The so-called "he" refers to harmful intention. The so-called "disturbance" refers to transformation. This shows abandoning hatred and arrogance and their retinue, because hatred does not follow others. Even without hatred, the arrogant one will not follow himself and those equal to himself.
Chinese
不执著，因此舍弃了两者。我将三乘的布施等善根，为了使一切众生完全脱离痛苦，完全回向于无上圆满正等觉，这显示了见道最后一刹那的十六种。这是菩萨见道所显示的。超越世间的见道本身也是修道，它也有两种，即世间的和超越世间的。这两者都应按顺序在后面讲述。首先，应以简短的语言讲述超越世间的修道之作用。如经中所说：从一切寂静和一切，调伏与胜烦恼，无害无恼及菩提，以及供养所依物。这是这样说的。调伏即是调伏。从一切处，意为随后的意义，即完全寂静和完全调伏之意。这两者也按顺序是为了贪欲和傲慢完全灭尽。这两者也如是说，从“这样说”到“近住者真稀有”之间所说。在这些波罗蜜多中，以般若波罗蜜多的名义，显示了菩萨们的修道，即所谓的“什么”之意。这是完全寂静和完全调伏之业。从一切处战胜一切烦恼，是因为极度战胜烦恼。为了显示这一点，世尊如是说，从“世尊说”等，到“这不是处所”之间所说。所谓变成生命的障碍，是指用武器击打它们。所谓被他人损害，是指进入野兽等之中，被他人损害，即是他人。因为如此，世尊母战胜了自他之烦恼，这是与此相同的原因。这是战胜烦恼之业。为了制造生命的障碍，他人
English
Not clinging, therefore both are abandoned. I dedicate the roots of virtue such as the giving of the three vehicles, in order to completely liberate all sentient beings from suffering, completely to the unsurpassed perfect complete enlightenment, which shows the sixteen moments of the last moment of the path of seeing. This is what is shown on the path of seeing of the Bodhisattva. The path of seeing that transcends the world is also the path of meditation, and it has two aspects, namely the mundane and the transcendent. Both of these should be discussed later in order. First, the function of the path of meditation that transcends the world should be discussed in concise language. As it is said in the scriptures: From all peace and all, Subduing and overcoming afflictions, Harmless, uninjured, and enlightenment, And offering to the object of support. This is what is said. Subduing is subduing. From all places, it means the subsequent meaning, that is, the meaning of complete peace and complete subduing. These two are also in order for the complete exhaustion of desire and pride. These two are also said as such, from "said so" to "near-dweller is truly rare" what is said in between. Among these perfections, by the name of the perfection of wisdom, the path of meditation of the Bodhisattvas is shown, that is, the meaning of what is called "what". This is the work of complete peace and complete subduing. Overcoming all afflictions from all places is because of extremely overcoming afflictions. In order to show this, the Blessed One said so, from "The Blessed One said" etc., to "This is not a place" what is said in between. What is called becoming an obstacle to life means striking them with weapons. What is called being harmed by others means entering into beasts etc., being harmed by others, that is, others. Because of this, the Blessed One Mother overcame the afflictions of self and others, this is the same cause as this. This is the work of overcoming afflictions. In order to create an obstacle to life, others