Tibetan
དེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་ཞེས་ན། གང་གི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རིག་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ལྷག་ པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་ནི་རྐང་པའོ། །རིག་པ་ནི་རྐང་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་རིག་པའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་བལྟ་ཞིང་ཅིག་ཤོས་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པས་འགྲོ་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདུལ་བའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་རིག་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཉིད་འདུལ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའོ། །དེ་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འདུལ་བའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཉིད་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལས་ཀྱི་ཡུལ་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེན་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དོན་ཏོ། །མཐུན་པ་ནི་རིགས་པ་དང་འཐད་པའོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའོ། །བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་པ་དང༌། མཐུན་པས་ལེན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བླང་བ་མེད་པའོ། །དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་ལེན་མི་གཏོང་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་པའོ། །བླང་མེད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བླང་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དོར་བ་མེད་པ་
Chinese
如果说他是善逝，为何又说具足明行足呢？明是指增上慧学，增上的戒律和心是足。明是在那两个足之前行走的，因此就像用明之双眼观看，用另两个足行走一样，如是行走的如来，故为善逝。这两个词语显示了导师圆满的因。所谓“世间解”，是因为完全了知世间的调伏之时等，故为世间解。因为所调伏的正是士夫，故为调御丈夫。那是指调马师才是如实调伏。与此相似的调御者还有，即善逝。为了显示没有比这更殊胜的，故说“无上调御丈夫”。这两个词语显示了导师圆满的道。如果这其中的业之境也是恶趣的众生吗？并非如此，因为说了是天人导师。那是对生起有法的了知。之后，世尊说了“那些天子”等，是第七刹那所说。所谓“如是”，是指完全究竟之间，即布施波罗蜜多，戒律波罗蜜多，一切智智，一切种智之间的意思。所谓“完全摄集”，是指引导。所谓“随顺完全摄持”中的“随顺”，是相符之义。相符即是合理和应理。所谓“稀有啊”，是指完全摄集。所谓“甚为稀有啊”，是指随顺完全摄集。具有不取和不舍，即与不取和不舍等同，因为相符故无取，那就是不取。例如如何完全不取不舍，那样的完全取之义。此处经论中说：“不取不舍等。”最初是完全取名等等。不取是指没有分别念的取之义。不舍
English
If it is said that he is Sugata, then why is it said that he is endowed with knowledge and conduct? Knowledge is the training of higher wisdom. Higher discipline and mind are the feet. Knowledge goes before those two feet, so just as one looks with the two eyes of knowledge and walks with the feet of the other two, so the Tathagata walks in that way, therefore he is Sugata. These two words show the cause of the teacher's perfection. The so-called "World-Knower" is so called because he fully knows the time of taming the world, etc. Because it is the person who is tamed, it is called Tamer of Persons. That is, the charioteer is the one who truly tames. There are other tamers similar to this, namely the Sugata. In order to show that there is nothing more excellent than this, it is said "Unsurpassed Tamer of Persons." These two words show the path of the teacher's perfection. If the object of this action is also the beings of the lower realms? It is not so, because it is said to be the teacher of gods and humans. That is the knowledge of the Dharma of arising. After that, the Blessed One said, "Those sons of gods," etc., which was said in the seventh instant. The so-called "as long as" means until the complete end, that is, the meaning between the perfection of generosity, the perfection of discipline, the omniscient wisdom, and the all-knowing wisdom. The so-called "completely gathering" means leading. In the so-called "following completely holding," "following" means the meaning of conformity. Conformity is reasonable and appropriate. The so-called "amazing" means completely gathering. The so-called "very amazing" means following completely gathering. Having no taking and no abandoning means being together with no taking and no abandoning, and because of conformity, there is no taking, that is, no taking. For example, how one completely does not take and does not abandon, that is the meaning of completely taking. Here in the treatise it is said: "No taking, no abandoning, etc." The first is completely taking names, etc. No taking means the meaning of no taking of discrimination. No abandoning.
Tibetan
ཉིད་ནི་དོར་བ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པའི་ དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ཡོངས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པོའོ།། །།བསྟན་བཅོས་ལས། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་བདག་མེད་ཉིད་མཐོང་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་སྟོན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྡུད་པ་པོས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བའི་གཉེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལྷའི་བུ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཕ་རོལ་ཞེས་ན། ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བའི་སའིའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐོབ་ན་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་སྨན་པ་གང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་ཙམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པའོ། །གང་ལ་ལ་དེ་འཛིན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །རབ་ཏུ་འདོན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་འཛིན་པས་ན་རབ་ཏུ་འདོན་པར་བྱེད་ན། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནས་རབ་ཏུ་འདོན་
Chinese
您是不可舍弃的。这是不可舍弃的 意义。诸菩萨完全摄受的薄伽梵母，即是完全摄受。那是对集起随顺了知的忍。因为是帝释天的场合，所以用它来随顺表示的章节是帝释天的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，由寂静宝生师所著，名为《最胜心要》，其中的第二品完。经藏中说：慈等是指慈、悲、喜、舍、四无量心，这些就是慈等。如果见到无我，那就是所谓的第八刹那的意义。宣说这些的基础是，从“此后，薄伽梵”到“如是宣说”之间，是结集者所说。为了使第八刹那现前，对堕入小乘的对治生起极大的恭敬，因此在那个刹那，薄伽梵说：“天子们，善男子或善女子”等等。所谓的般若波罗蜜多，是指与场合相应的见道的刹那智慧。到达那个彼岸，就是波罗蜜多。所谓的彼岸是什么呢？是堕入小乘之地。那又是什么呢？是见到四无量心的自性。这样，如果菩萨们获得这些，他们就会视一切众生与自己平等，成为应受救护者。不是只为自己利益而行事。仅仅见到堕入小乘的慈等自性，就是般若波罗蜜多，那就是第八刹那。从“谁受持它”到“完全证悟”之间，是通过现前来实现的。所谓的“如果善加宣说”，是为了向他人善加宣说，因此通过受持它来善加宣说，直到“如果善加宣说”为止。其中，魔或魔类的天神们不会找到机会，从“不会找到机会”到“善加宣说”。
English
You are not to be abandoned. This is the meaning of not being abandoned. The Blessed Mother who completely takes in the Bodhisattvas, that is what completely takes in. That is the forbearance of knowing the origin. Because it is the occasion of Indra, the chapter that represents it is the chapter of Indra. The difficult commentary on the Holy Eight Thousand Prajnaparamita, composed by the teacher Ratnakara Shanti, called "Supreme Essence," ends with the second chapter. In the scriptures, "loving-kindness, etc." refers to loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and the four immeasurables, these are loving-kindness, etc. Seeing selflessness is the meaning of the so-called eighth moment. The basis for teaching these is from "Then the Blessed One" to "thus spoke" is what the compilers said. In order to manifest the eighth moment, to generate great respect for the antidote to falling into the Lesser Vehicle, therefore at that moment, the Blessed One said, "Sons of the gods, sons or daughters of good families," and so on. What is called Prajnaparamita is the wisdom of the moment of seeing the path appropriate to the occasion. Reaching that other shore is Paramita. What is the other shore? It is the place of falling into the Lesser Vehicle. And what is that? It is seeing the nature of the four immeasurables. Thus, if those Bodhisattvas attain these, they will see all sentient beings as equal to themselves and become worthy of refuge. It is not acting only for one's own benefit. Merely seeing the nature of loving-kindness, etc., which falls into the Lesser Vehicle, is Prajnaparamita, and that is the eighth moment. From "Who holds it?" to "completely awakens" is through manifestation. What is called "if one proclaims it well" is for the sake of proclaiming it well to others, therefore by holding it, one proclaims it well, up to "if one proclaims it well." Among them, demons or gods of the demonic class will not find an opportunity, from "will not find an opportunity" to "proclaims well."
Tibetan
པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་སྟོང་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གིས་མཐོང་བས་གང་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་བུ་དག་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་འབྱུང་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མཐོང་བས་སོ། །འདིར་ཕན་ཡོན་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་སྒྲའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ། །བཀབ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་བླ་གབ་མེད་པའོ། །ཉལ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །བསུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པའི་སྦ་བ་ནི་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྤ་བའོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པས་ནི་བསུང་བའོ། །གཞན་ལ་བསྒོ་བས་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །རང་ཉིད་ཉེ་བར་སོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་སྦ་བའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་བསྲུང་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བཟློག་པ་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་ནི་སྦ་བའོ། །དེ་དག་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། མཚན་དང་འོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འམ། སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་པའོ། །ཡོན་ཏན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཕུན་སུམས་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡོད་པའོ། །འཐོབ་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་ནི་ རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། འདིས་རྣམ་པར་བྱང་བ
Chinese
名为“转变”的中间部分，显示了利益，即是对集起进行随后的了解。经文中获得空性，是通过十六空性见到的，以何种方式见到所获得的，那就是第九刹那的意义。而且，诸天之子也从“种姓之子或种姓之女”开始，一直到“不生不灭”之间所说的。这里，对于这个见道的刹那，也称为般若波罗蜜多，以什么而度到彼岸呢？是通过见到这十六空性。这里的利益，是从“那时世尊”开始，是按照第二种语气的力量而说的。没有覆盖的方面是没有遮盖。睡觉是睡眠。出现是持续进入。熏香、保护和共同隐藏，就是守护、保护和隐藏。以咒语等是熏香。以告诫他人是保护。自己靠近后加持是隐藏。或者，以身体的舒适用具全部靠近是守护。遣除外来的损害是保护。遣除内在的疾病等是隐藏。那些行为是以语言或意念正确地结合。那是灭谛的法智忍。佛陀亲自摄受，即佛陀的体性就是佛陀本身。谁成为佛陀，就由他来摄受，即名号、光明、三摩地和色身等圆满，或者在没有佛陀住世的佛土中，示现佛陀的身相。就是这样，从那时起，世尊对天王等说了。般若波罗蜜多，是见道的第十个刹那。这个功德，是名号圆满等。这些，是现见者们。见法，是生来就获得的，存在于其中的。获得是显示。完全摧毁是随后的显示。那是灭谛的法智。名为“完全清净一切”显示了第十一个刹那，以此完全清净
English
The intermediate part called "Transformation" shows the benefits, which is the subsequent understanding of the origin. Obtaining emptiness from the scriptures is through seeing the sixteen emptinesses. In what way is it seen that what is obtained, that is the meaning of the ninth moment. Moreover, the sons of the gods are also spoken of from "son of a lineage or daughter of a lineage" up to "non-arising and non-ceasing." Here, for this moment of seeing, it is also called Prajnaparamita. By what is it crossed over to the other shore? It is through seeing these sixteen emptinesses. The benefit here, starting from "Then, the Bhagavan," is spoken according to the power of the second tone. The uncovered aspect is without concealment. Sleeping is slumber. Appearing is continuous entering. Incense, protection, and joint hiding are guarding, protecting, and concealing. By mantras, etc., it is incense. By admonishing others, it is protection. Approaching oneself and blessing is concealing. Or, closely associating all the comfortable implements of the body is guarding. Averting external harm is protecting. Averting internal diseases, etc., is concealing. Those actions are correctly combined with speech or mind. That is the Dharma-knowledge-patience of cessation. Being fully grasped by the Buddha himself, that is, the nature of the Buddha is the Buddha himself. Whoever becomes a Buddha is grasped by him, that is, the perfection of names, light, samadhi, and form, etc., or in the Buddha-fields where the Buddha does not reside, showing the nature of the Buddha's body. Just like that, from then on, the Bhagavan spoke to the Lord of the Gods, etc. Prajnaparamita is the tenth moment of the path of seeing. This merit is the perfection of names, etc. These are the ones who have direct realization. Seeing the Dharma is obtained by birth, existing in it. Obtaining is showing. Completely destroying is subsequent showing. That is the Dharma-knowledge of cessation. The name "Completely Purifying All" shows the eleventh moment, by which it is completely purified.