English
Two verses of a moment say: For the sake of the sacred, form, etc., is not consciousness, not other words. This is called Prajñāpāramitā, which is not different from form, etc., in terms of the distinction of characteristics, and is also not different in ultimate truth. Thus, whatever is Prajñāpāramitā and internal to form, etc., that is Suchness. If one fully understands all these dharmas, then it is neither truly existent nor non-truly existent. Without form, unteachable, without obstruction. For example, without characteristics but possessing characteristics. It is also neither truly existent nor non-truly existent, which is neither one nor different. Because there are no distinctions, all dharmas such as form are neither different nor non-different, because they are self-nature. Therefore, from the absence of the form aggregate to the absence of form. Because there is no eye consciousness, it is unteachable. Because there is no bondage that causes faults in oneself and others, it is unobstructed. Because the appearance of individual distinctions disappears, it possesses characteristics, such as being without characteristics, which is merely the characteristic of Suchness. Therefore, the first chapter here shows the aspect of characteristics, and from then on, the Lord of the Gods, Indra, said to the Venerable Subhuti, "Thus said..." until "What is the reason for that?" and after that, the first moment said those words, until "Lord of the Gods," which shows the forbearance of knowing the Dharma of suffering. The distinctive characteristics of those moments are stated in the treatise: With great immeasurable nature, immeasurable and without end, combine them with form, etc. Among them, great and immeasurable together are with this great immeasurable. That is the meaning of great immeasurable. The two ends are only ends. Measure and the two ends are measure and all ends. Not having those two means immeasurable and endless. That refers to Prajñāpāramitā, great, etc.
Tibetan
པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕིན་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོའི་ཚིག་གིས་ གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བརྗོད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་དུས་འདི་ལ་ཡོད་དོ། །དུས་འདི་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གྲངས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་འམ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ལས་འདས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐས་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་མཐའ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཐས་མཐའ་ཡས་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ཇི་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན། བགྲང་བ་མང་པོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན། གྲངས་མཐའ་ཡས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན
Chinese
པ་ནི་应当与色等法相结合。如果以色等法为对象，观想伟大等特性，那么，般若波罗蜜多也因伟大等特性而成为伟大的波罗蜜多，以及无量波罗蜜多，不可思议波罗蜜多，无边波罗蜜多之义。对于此等伟大的波罗蜜多等的认知，应当以不执着的方式来观察。如是，所谓伟大的波罗蜜多，正如 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦， कौशिका)那样，不应执着于“是波罗蜜多”等语，经中如是宣说。之后，“如是说”等语，以及“天王”等语，是帝释天所开示。所谓“具寿善现”等语，是善现所说的随说。因此，善现本身的随说，即是“为何如此”等语。其中，色等法的伟大性，存在于此时，不存在于此时，这本身就是时间上没有间断。因为不可得，所以才是伟大，因此才是对苦的法之了知。如是之性，犹如虚空，因为无法以量来完全限定，所以是无量，这是对苦的随知之忍。数量上无法限定，所以是不可思议，这是对苦的随知。因为在处所方向上无法限定，所以是无边，或者所缘是无边的。因为所缘不是所有这些法的边际，因为超越了数量。此外，一切法都是以无有之性为边际的无边，因为它们没有生和灭这两种边际。这两种所缘也是无我的智慧，缘于有情是两种无我，这也是以边际而无边。帝释天说：这如何是无边的呢？善现说：不是以计数的方式，也不是以众多的计数，也不是以超越计数本身，也不是以数量的无边。
English
Paṇi should be combined with forms and so on. If one focuses on greatness and so on in those forms and so on, then the Prajñāpāramitā, due to greatness and so on, is itself the great pāramitā, as well as the immeasurable pāramitā, the inconceivable pāramitā, and the meaning of the boundless pāramitā. This knowledge of the great pāramitā and so on should also be viewed without clinging. Thus, the so-called great pāramitā, just as Kauśika, one should not cling to "it is pāramitā," and so on, as stated in the sutra. Then, "thus it is said," and "Lord of the Gods," and so on, are taught by Indra. "Venerable Subhūti," and so on, are the subsequent statements spoken by Subhūti. Therefore, the subsequent teaching of Subhūti himself is "Why is that?" and so on. Among them, the greatness of form and so on exists at this time, and does not exist at this time, which itself is the absence of interruption in time. Because it is unattainable, it is great, therefore it is the knowledge of dharma in suffering. The nature of suchness is like the sky, because it cannot be completely limited by measure, it is immeasurable, which is the forbearance of subsequent knowledge of suffering. The inability to limit in number is inconceivable, which is the subsequent knowledge of suffering. Because it cannot be limited in place and direction, it is boundless or the object is boundless. Because the object is not the limit of all those dharmas, because it transcends number. Furthermore, all dharmas are boundless with the limit of non-existence, because they do not have the two limits of birth and destruction. Both of these objects are also the wisdom of selflessness, focusing on sentient beings is both selflessness, which is also boundless with limit. Indra said: How is it boundless? Subhūti said: It is not by way of counting, nor by many counts, nor by the very transcendence of counting, nor by the boundlessness of number.
Tibetan
་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་གཟིགས། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་བདག་གི་རྫས་སོ། །དེའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་དོན་མི་བསྒྲུབ་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡོད་ན་གྱོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་ པོ་མེད་པ་ནི་བདག་གི་རྫས་མེད་པས་སོ། །བདག་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་ནི་བདག་ཅེས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན་དེ་ཡང་མེད་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གཏན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཡང་ན་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་ཡིན་ན་དེ་ཡང་མེད་པས་བདག་གི་མེད་དོ། །ཡང་ན་མིང་དང་འདུ་ཤེས་སོ། །གང་དེའི་འདུ་ཤེས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་མེད་པའོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གང་ལ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསམས་སོ། །བདག་མེད་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བསོ་བ་མེད་པའོ། །གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །གོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་དབྱངས་དེ་སྒྲ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ནི་ཟབ་པའོ། །དབྱངས་ནི་རོལ་མོའི་དབྱངས་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །གང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ངོ༌། །ཐོག་མ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མེད་པའོ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པས་སོ། །མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའོ།
Chinese
是名为此之义。那么如何是名为此？那么名为此之声不可见。也不是以法的言辞夸耀，因为法是我的体性。它的言辞不夸耀是因为它不存在。因为法性不成就自己的意义，所以不是法的言辞夸耀。名为施设是因为与愚痴相应。那从何而来呢？因为是突然产生的。如果有分别，那仅仅是迷惑。因为事物不存在，所以我的体性不存在。如果与我有关联，稍微说一点我，如果那也不存在，那么名为我则永远不存在，因此那是无我。或者，如果作为我所施设的对境的蕴等是我所拥有的，但那也不存在，因此我所拥有的不存在。或者，是名和意识。因为那的意识不存在，所以不是我所拥有的。因为所缘的对境不存在，所以是无所缘。此是指导师的教法。为了通过可信的教证也显示无我已成立，所以说哪里有无边众生呢？因为超越了计数，所以认为上面也没有。虽然无我是通过量成立的，但为了显示通过可信的教证也成立无我，所以说了“ कौशिका 如果”等。安住是指没有休息。说指通过言辞。无边是指世间。使之理解是指能使理解意义的音声，那声音存在于何处，就称之为那个。比如龙的声音是深奥的。音声如同音乐的音声一样是多种多样的。哪里有那样的声音，就称之为那个。虽然已经完成，但却是。从一开始就清净是因为最初就没有众生。完全清净是因为一切都没有心。通过这个名称也是指通过方式。无边彼岸是指什么呢？那里因为有无边众生，所以说众生们远离了生和灭，因此是无边众生。
English
It means "to be named as such." Then how is it named as such? The sound of "then" is not visible. It is also not boasting with the words of Dharma, because Dharma is my essence. Its words do not boast because it does not exist. Because the nature of Dharma does not accomplish its own meaning, it is not boasting with the words of Dharma. To be named is because it is associated with ignorance. From where does that come? Because it arises suddenly. If there is discrimination, then it is merely confusion. Because things do not exist, my essence does not exist. If it is related to me, if I say a little about myself, if that also does not exist, then the name "I" will never exist, therefore that is selflessness. Or, if the aggregates, etc., which are the objects designated as "I," are what I possess, but that also does not exist, therefore what I possess does not exist. Or, it is name and consciousness. Because that consciousness does not exist, it is not what I possess. Because the object of focus does not exist, it is without focus. "This" refers to the teachings of the teacher. In order to show that selflessness is also established by trustworthy scriptures, it is said, "Where are there infinite beings?" Because it transcends counting, it is thought that there is nothing above either. Although selflessness is established by valid cognition, in order to show that selflessness is also established by trustworthy scriptures, " कौशिका If" etc. were said. To dwell means without rest. To speak means through words. Infinite means the world. To make understand means the sound that makes the meaning understood, wherever that sound exists, it is called that. For example, the sound of a dragon is profound. The sound is diverse like the sound of music. Wherever there is such a sound, it is called that. Although it is finished, it is nevertheless. Pure from the beginning means that there are no sentient beings from the beginning. Completely pure means that there is no mind in everything. This term also means through means. The other shore of infinity, what is that? There, because there are infinite beings, it is said that beings are free from birth and death, therefore they are infinite beings.