Tibetan
ན། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་ཉན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གུས་པར་ཉན་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་དང༌། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་དེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་ལའོ། །དོན་གང་དང་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་འམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་གི་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དྲི་བ་བསྟན་ཏོ། །མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་སྟོན་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དྲོད་དོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྩེ་མོ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོའོ། །གང་གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་རིགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་ཏོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསྟན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་མི་མཐོང༌། བླང་བ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མི་མཐོང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་མཐོང༌། འཕེལ་བ་མི་མཐོང༌། འགྲིབ་པ་མི་མཐོང༌། སྩོགས་པ་མི་མཐོང༌། འབྲི་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ་དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོད་གྱུར་པ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བསྟན་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕེན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིའི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་བཟོད་པ་གཉིས་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་དང་བཅས། །དཔག་མེད་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་དང་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དང་པོའི་ཚིག་རྐང་པ་གསུམ་དོན་གཞན་དུ་བྱས་པ་ནི་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དམ་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས། །ཤེས་པ་མ་ཡིན་གཞན་ཚིག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད། གང་ཡང་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཚལ་ན་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཡང་ མ་ཡིན་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བརྟགས་པ་རྣམས་ནི་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པ་ནས་གཟུགས་མེད་པ་ནས་གཟུགས་མེད་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་འཆིང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འདིའི་དང་པོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་མ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་དང་བཅས། །དཔག་དང་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆེན་པོ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་འདི་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་གཉིས་ནི་མཐའ་ཁོ་ནའོ། །དཔག་པ་དང་མཐའ་གཉིས་ནི་དཔག་པ་དང་མཐའ་དག་གོ །དེ་གཉིས་མེད་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་
Chinese
那，仅仅是希望就能成就它。那么如何从那些中听闻呢？仅仅是恭敬地听闻。因为论典中说：任何事物从任何处，想要如何听闻，即使那里没有声音，那个意义，它就是那样显现。这样说了。任何和任何，是指所调伏者。意义任何和任何，是指决定的部分或者圣道本身。如何如何，是指任何和任何的各种。之后，天界的主宰帝释这样想，从这开始，到天界的主宰帝释对具寿善现这样说为止，是显示了与决定的部分相符。其中，到“对于佛陀的无量无边之法进行学习”为止，是显示了提问。名为词句，是指名称。它不与所显示的相违背，并且遣除它本身，并且接近显示它本身。这样，显示一切法仅仅是假立，那是暖位。 从“对于佛陀的无量无边之法进行学习”开始，到“不为了增长和减少识而学习”为止，是显示了顶位。如何不学习呢？因为没有所缘，那是顶位。从“不为了增长和减少色而学习”开始，到“具寿舍利子”为止，是显示了忍位。其中，对于色等不完全执取的种类，是从薄伽梵母大般若经中显示的。从内空性到无实事自性之间所显示的，那是忍位。之后，从“具寿舍利子”开始，到“天界的主宰帝释对具寿舍利子这样说”为止，是显示了法的殊胜。如是，是指引导安住于智慧的因。如是，也从薄伽梵母大般若经中说了，他不见色的生起，不见灭去，不见取，不见舍，不见一切烦恼，不见清净。
English
Then, it is accomplished by mere desire. How does one listen from those? Simply by listening respectfully. Because it is said in the treatise: Whatever meaning from wherever, however one wishes to listen, even if there is no sound there, that meaning, it appears just like that. Thus it is said. "Whatever and whatever" refers to the one to be tamed. "Meaning whatever and whatever" refers to the part of ascertainment or the noble path itself. "However and however" refers to the various of whatever and whatever. Then, from "the lord of the gods, Indra, thought thus," up to "then the lord of the gods, Indra, said this to the venerable Subhuti," it shows the conformity with the part of ascertainment. Among them, up to "one studies the immeasurable and limitless Dharma of the Buddha," it shows the question. "Named and worded" means terminology. It does not contradict what is shown, and it eliminates itself, and it closely shows itself. Thus, it shows that all dharmas are merely imputed, that is the heat. From "one studies the immeasurable and limitless Dharma of the Buddha," up to "one does not study for the sake of increasing or decreasing consciousness," it shows the peak. How does one not study? Because there is no object of focus, that is the peak. From "one does not study for the sake of increasing or decreasing form," up to "the venerable Shariputra," it shows the forbearance. Among them, the kind of not completely grasping form and so on is shown from the Great Mother Bhagavati Prajnaparamita. What is shown from inner emptiness to the nature of non-entity, that is forbearance. Then, from "the venerable Shariputra" up to "the lord of the gods, Indra, said this to the venerable Shariputra," it shows the supreme of Dharma. "Thus" means to lead the cause of abiding in wisdom. Thus, it is also said in the Great Mother Bhagavati Prajnaparamita, he does not see the arising of form, does not see the cessation, does not see taking, does not see abandoning, does not see all afflictions, does not see purification.
Chinese
嗡。增长不可见，减少不可见，堆积不可见，减少不可见，这被称为是殊胜之法。如是，在论典中说：不违背假立之法性，显示之相乃是暖，成为顶峰之色等，以无减等而区分，以内空性等，不执著色等故能忍受，色等无生等之，相状者乃殊胜之法。如是宣说，乃是独觉之道。将要宣说菩萨之道，就此而言，论典中说：真谛与真谛之忍，以及智慧之四刹那，于道智性中，此宣说具有利益之见道。如是宣说。此处的简要意义是，每一个真谛都有两个忍和两个智，即苦谛之法智忍，以及苦谛之法智，苦谛之随智忍，以及苦谛之随智，同样地，也应与集谛、灭谛和道谛相联系。多种真谛的刹那即被称为菩萨见道之道智性。就这些具有利益之刹那的差别相而言，论典中有五个偈颂：如是性与诸佛，互相依赖无所依，不承认名相，以及具有伟大无量性，不可量度无边际，于彼处安住之色等，确定为佛性，以及无取舍等，慈爱等与空性，佛性乃是获得，完全清净总集，消除恐惧与诸病，执著涅槃寂静性，诸佛所守护等，不杀生等，于一切遍知之方式中，自身安住，众生，安置与布施等，回向圆满菩提，道智性之刹那。如是说，道即是菩萨见道之刹那之义。就此境而言，最初三个偈颂被赋予了其他意义，即最初的
English
Oṃ. Increase is not seen, decrease is not seen, accumulation is not seen, reduction is not seen, this is said to be the supreme Dharma. Thus, in the treatise it is said: Without contradicting the nature of the imputed Dharma, the aspect of showing is warmth, becoming the peak of form, etc., distinguished by non-decrease, etc., by inner emptiness, etc., not grasping form, etc., therefore able to endure, the aspect of form, etc., without arising, etc., is the supreme Dharma. Thus it is taught, which is the path of the solitary Buddha. The path of the Bodhisattva will be explained. In this regard, the treatise says: Truth and endurance of truth, and the four moments of wisdom, in the knowledge of the path itself, this explanation of the path of seeing with benefits. Thus it is said. The concise meaning here is that each truth has two endurances and two wisdoms, namely, the Dharma-wisdom-endurance of suffering, and the Dharma-wisdom of suffering, the subsequent-wisdom-endurance of suffering, and the subsequent-wisdom of suffering, similarly, it should also be related to the origin, cessation, and path. The moment of many kinds of truths is said to be the knowledge of the path of the Bodhisattva's path of seeing. Regarding the characteristics of these beneficial moments, there are five verses in the treatise: Suchness and the Buddhas, mutually dependent and without dependence, not acknowledging names, and possessing great immeasurable nature, immeasurable and boundless, in that place dwelling form, etc., determined as Buddhahood, and without acceptance or rejection, etc., love, etc., and emptiness, Buddhahood is attainment, completely purified and fully gathered, eliminating fear and all diseases, grasping Nirvana as peacefulness, protected by the Buddhas, etc., not killing, etc., in the manner of all-knowing, oneself abiding, beings, placing and giving, etc., dedicating to perfect enlightenment, the moment of the knowledge of the path itself. Thus it is said, the path itself is the meaning of the moment of the Bodhisattva's path of seeing. Regarding this object, the first three verses are given other meanings, namely the first
Chinese
刹那二句偈颂说：为了圣谛，色等，不是识，不是其他词。这被称为般若波罗蜜多，它与色等在体性上的差别不是他体，在胜义谛上也不是他体。这样一来，凡是般若波罗蜜多和色等内在的，那就是如是。如果通达这一切法，那么也不是真实存在，也不是非真实存在。无色，不可指示，无碍。例如，无相而具有相。也不是真实存在，也不是非真实存在，这既不是一，也不是异。因为没有分别，所以色等一切法，既不是他体，也不是非他体，因为是自性。因此，从无色蕴到无色。因为没有眼识，所以不可指示。因为没有产生自他过失的束缚，所以无碍。因为个别显现消失，所以具有相，例如无相，那就是仅仅如是的相。因此，这里首先显示体性的章节，从那以后，天王帝释对具寿善现说：“如是说……”直到“那是什么原因？”之间，以及在那之后，最初的刹那说出那样的话，直到“天王”之间，显示了对苦的法智忍。那些刹那的差别体性，在论典中说：具有伟大无量性，不可测度且无边，将它们与色等结合。其中，伟大和无量与一起，就是与这个伟大无量一起。那就是伟大无量的意思。两个边就是仅仅边。测度和两个边就是测度和一切边。没有那两个就是不可测度和无边之意。那，指的是般若波罗蜜多，伟大等。