Tibetan
ཏེ་དེས་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པར་བྱས་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་འདི་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་གྱོན་པ་ནི་གོས་པ་ན་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །ལངས་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །འདིའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་གནས་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འདིས་གནས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྩེ་མོ་བསྟན་ཏོ་དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམིགས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་དྲོ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་དམིགས་པ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཡུམ་དེ་དང་དེས་བསྟན་བཅོས་གཞན་དུ་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་པ་ནི་དྲོད། །དེ་བཞིན་ཞེས་གང་རྩེ་མོ་ཡིན། །གཟུགས་སོགས་རྟག་དང་མི་རྟག་ཅེས། །མི་གནས་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་སྐྱེས་བུ་འཕགས་འབྲས་དང༌། །ཁྱད་པར་དག་ལ་མི་གནས་པ། །དེ་ཉིད་ཆོས་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་
Chinese
因此， कौशिका (kauśika，梵文天城体，kauśika， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)“因此”的意思是，因为修习小乘道，菩萨不善于方便，会堕入小乘菩提，心生疑虑。因此， कौशिका (kauśika，梵文天城体，kauśika， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，这条通达之路是伟大的盔甲，是伟大的善巧方便。穿上它，是为了保护自己。这伟大的盔甲是这样的：以具备一切相智的作意来修习。起身之后，也要将一切善根回向于无上圆满正等觉。而且，要以无所缘的方式。这是声闻的见道。在此之后，将要宣说与决择分相应的法，从“不住于色”开始，直到“不离于此住及作意”为止。其中，“不住于佛”之间，是暖位。其后，“不住于佛”之间，是顶位。然后，“不以空识为所缘而住”之间，是忍位。其余的是世第一法。其中，对不住于色等没有显现执着，是暖位。不缘色等之自相，是顶位。不于色等作二想，是忍位。因为是所缘，所以缘空性本身也是二。不住于入流果等差别，是世第一法。薄伽梵。 应将此经与彼经互引，不住于色等是暖位。如是者，是顶位。不住于色等常与无常，是忍位。于此，不住于圣者果及差别，即是世第一法。是圣声闻道。此处“不住于眼之和合触”的意思是：对于根、境、识三者和合所生的乐等相应的根之变异，仅仅是相似的断绝，即是乐等。
English
Therefore, the meaning of "Kauśika, therefore" is that because of practicing the path of the Lesser Vehicle, Bodhisattvas, not being skilled in means, would fall into the Lesser Bodhi, and doubts arise. Therefore, Kauśika, this path of knowledge is a great armor, a great skillful means. Wearing it is for the purpose of protecting oneself. This great armor is like this: one should meditate with the intention of possessing all-knowingness. After getting up, one should also dedicate all roots of virtue to the unsurpassed, perfectly complete, and fully awakened Bodhi. Moreover, it should be done in a non-objective manner. This is the path of seeing for the Hearers. After this, what is in accordance with the part of ascertainment will be explained, starting from "not abiding in form," up to "not being separated from this abiding and intention." Among them, "not abiding in the Buddha himself" is the heat stage. After that, "not abiding in the Buddha himself" is the peak stage. Then, "not abiding by focusing on the emptiness of consciousness" is the forbearance stage. The remainder is the supreme Dharma of the world. Among them, not having manifest attachment to not abiding in form, etc., is the heat stage. Not focusing on the characteristics of form, etc., is the peak stage. Not focusing on form, etc., as two, is the forbearance stage. Because it is an object of focus, focusing on emptiness itself is also dualistic. Not abiding in the distinctions of the fruit of stream-entry, etc., is the supreme Dharma of the world. Blessed One. This sutra should be cited in other treatises as follows: not abiding in form, etc., is the heat. That which is the peak is the same. Not abiding in form, etc., as permanent and impermanent, is forbearance. Here, not abiding in the fruits and distinctions of the noble person is the supreme Dharma. It is the path of the noble Hearer. Here, "not abiding in the contact that is the union of the eye" means that the changes of the senses corresponding to the pleasure, etc., that arise from the combination of the sense faculty, object, and consciousness, are merely similar cessations, which are pleasure, etc.
Tibetan
སྐྱེད་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དབང་པོའི་འགྱུར་བ་དང་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ན་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུམ་འདུས་པ་ལས་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་རེག་པ་སྟེ། ཚོར་བ་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙང་བའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་མི་གཙང་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པ་ཟད་པ་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ནི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྷག་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་དུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་བར་དུ་གནས་པའོ། །བཞེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་ཤིང་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བཞེངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ གོ །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བསེ་རུའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ལྷའི་བུ་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཟབ་པར་བསམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྐད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཚིག་ནི་ངག་གི་ཚོགས་སོ། །སྨྲ་བ་ནི་ངག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །བཤད་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་
Chinese
生起之心的所生之触而说。从根识的变异和触开始。因此，以根识的分类，从眼根的聚集而生之触，到意根的聚集而生之触为止。也就是说，在法蕴论中说，从三者聚集而根识的变异完全断绝是触，是产生感觉之作用者。可爱是指清净。不可爱是指不清净。以无为法而完全区分是指烦恼无明灭尽而成为无为之自性。在此世间是指欲界。于彼处是指于彼处生。蕴的剩余没有留下是指蕴是集合。那是剩余，所以是蕴的剩余。从那相反的缘故，所以是没有蕴的剩余。佛陀的寂灭是指不住于轮回和寂灭，次第地一切烦恼完全灭尽，为了无漏之法而走向无量众生的利益，乃至虚空边际之间安住。也不是兴起是指没有得到和失去的缘故。不住且非不住是指没有住的意之自性和没有兴起的缘故。不完全住且非不完全住是指以舍弃的方式如先前一样。剩余是容易理解的，那是法的殊胜。如是宣说了与声闻道的决择分相应的四法。以佛陀的加持力，在独觉道的阶段，有些天子生起如此这般的分别念。依于那，从那之后，在那眷属中等等而说。有些是指由圣解脱所开示的声闻道也深思熟虑。如何夜叉等是指他们所说。如何夜叉等所说是指教导，他们以语言。在那之中，那些声音是指教导。剩余是随后的教导。词是语言的集合。说是以语言的集合。说是使理解。之后，具寿者说
English
Touch is spoken of as arising from the mind of generation. Starting from the transformation of the senses and touch. Therefore, according to the classification of the senses, it extends from the touch arising from the gathering of the eye sense to the touch arising from the gathering of the mind sense. That is, in the Abhidharma, it is said that the complete cessation of the transformation of the senses from the gathering of the three is touch, which is the agent that produces feeling. Lovable means pure. Unlovable means impure. Completely distinguishing by the unconditioned means that from the exhaustion of afflictions and ignorance, it is the very nature of the unconditioned. In this world means in the desire realm. In that very place means being born in that very place. The remainder of the aggregates without leaving any means that the aggregates are a collection. That is the remainder, so it is the remainder of the aggregates. Because of the opposite of that, it is the absence of the remainder of the aggregates. The Nirvana of the Buddha means not abiding in Samsara and Nirvana, gradually all afflictions are completely exhausted, and for the sake of the unconditioned Dharma, one abides for the benefit of limitless beings, even to the extent of the edge of space. It is also not arising, because there is no gaining and losing. Not abiding and also not not abiding means because of the nature of the mind that does not abide and because there is no arising. Not completely abiding and also not not completely abiding means in the manner of abandoning, as before. The remainder is easy to understand, that is the supreme of Dharma. Thus, the four dharmas corresponding to the part of discernment on the Hearer's path are explained. By the power of the Buddha, in the stage of the Pratyekabuddha path, some sons of the gods have such and such discriminations. Relying on that, from then on, in that retinue, etc., it is said. Some means that the Hearer's path taught by the Holy Liberation is also deeply contemplated. How the Yakshas, etc., means what they say. How the Yakshas, etc., say means teaching, they do so with language. Among them, those sounds mean teaching. The remainder is the subsequent teaching. Words are the collection of language. Saying is with the collection of language. Saying is making understand. Then, the venerable one said