Tibetan
རྒྱད་ནི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་གཉེན་པོའི་དངོས་བོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གང་ཟག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། མི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །མིང་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་དངོས་པོ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་རྫས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་བཏགས་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དག་མི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདིར་ངེས་བར་འབྱུང་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆེད་དུ་བྱས་དང་མཉམ་ཉིད་དང། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་བར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདིར། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་གསོལ་བ་ཡིན་ཞེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་བར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཐེབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་ཁ་དོག་མ་ཡིན། དབྱིབས་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། མཐའ་མེད་པ། དབུས་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། འཕེལ་བ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེས་ན་དེ་དག་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། གཡང་ས་དང༌། ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་སོ། །འདི་ལྟ་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པས་ནམ་མཁའ་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ།ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ངེས་པར་འབྱོང་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོང་བས་ན་འོང་བའོ། །ངེས་པར་འགྲོ་བས་ན་ངེས་པར་འགྲོ་བའོ། །གནས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་གང་ནས་ཀྱང་འོང་འོང་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གྱོ་བ་དང་འགུལ་བ་དེས་འབད་པ་མེད་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུའོ། །དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་དུས་ གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྟོང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། འདི་ལ་བསླབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་ནི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་གིས་དོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ནི་ཡང་གི་སྒྲའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དང་པོའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པའོ། །གཟུགས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྔ་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དྲུག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདུན་པའོ། །གང་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགུ་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་བོ། །རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དང་པོའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་གང་ལས་ཤེ་ན། གཏན་ཚིགས་ནི་གཟུགས་སུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དེས་ན་འདི་དག་ ནི་མུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སྔོན་
Chinese
རྒྱད་ནི་是敌对者的集合。其中，见道是指如实等，以及色等，以及梦等所取的对境，所缘是分别念，不缘其法性之相是其对治。布施等乃至佛法之间的对治事物为所缘是分别念，不缘是其对治。阿罗汉的布施等和有情之事物为所缘是分别念，不缘是其对治。名和表诠和世俗谛等为所缘是分别念，不缘是其对治。安住于修道，不是无有安住，即以一切法无有安住之理，即以法界之理之义。这些是不缘所取的对境。布施等的对治事物是不缘。入流等有情之事物不缘，以及趣入入流等，以及入流之果等有情假立之基为所缘，这些不是对治者的集合。集合的修法圆满了。此处因为决定出离，所以是决定出离的修法之时。就此而论，经论中说：有作和等性，有情义和无勤，以及极度决定出离，获得之相决定出离，一切相智，具有决定出离道之行境，此八种相之自性，称为此处是决定出离之修法。如是说。此即如是说，如是教敕等语。名为善现请问，请问何事？说大乘等。因此，此胜过天、人及阿修罗等世间，而使菩萨决定出离。因此，此乘称为大乘。为何能胜过一切世间？因其能获得未得之大利益。那又是什么呢？有情之
English
རྒྱད་ནི་ is the collection of adversaries. Among them, the path of seeing refers to suchness, etc., as well as forms, etc., and the objects taken by dreams, etc. The object of focus is conceptual thought, and not focusing on the characteristics of its nature is its antidote. Focusing on the antidote objects from generosity, etc., up to the Dharma of the Buddhas is conceptual thought. Not focusing is the antidote. Focusing on the generosity, etc., of arhats and the objects of sentient beings is conceptual thought. Not focusing is the antidote. Focusing on names, symbols, conventional truths, etc., is conceptual thought. Not focusing is the antidote. Abiding in the path of meditation is not without abiding, that is, in the manner of all dharmas being without abiding, that is, in the manner of the realm of Dharma. These are not focusing on the objects taken. The antidote objects of generosity, etc., are not focusing. Not focusing on the objects of sentient beings such as stream-enterers, and entering into stream-enterers, etc., and focusing on the basis of imputation of sentient beings such as the fruit of stream-entry, etc., these are not the collection of adversaries. The practice of collection is complete. Here, because of definite renunciation, it is the time for the practice of definite renunciation. In this regard, it is said in the treatises: "Intentional action and equality, the benefit of sentient beings and effortlessness, as well as extreme definite renunciation, the characteristic of attainment being definite renunciation, all-knowingness, having the sphere of activity of the path of definite renunciation, these eight aspects of self-nature, it is said that this is the practice of definite renunciation." Thus it is said. This is just as it is said, such as "Thus he commanded," etc. It is called "Subhuti's Question," what is being asked? It mentions the Great Vehicle, etc. Therefore, this surpasses the world including gods, humans, and asuras, and causes Bodhisattvas to definitely renounce. Therefore, this vehicle is called the Great Vehicle. Why is it able to surpass all the world? Because it is able to obtain the great benefit that has not been obtained. What is that? The sentient
Chinese
是为集会的殊胜，是为大心之殊胜，是为大舍之殊胜，是为大悟之殊胜，如是此乃特意所为之决定义。与虚空等同之故，彼为大乘，是故彼乘即名为大乘，如是连结。所谓与虚空等同，如何是等同之性耶？如虚空无有方所之差别，非为颜色，非为形状，无有阻碍，不可指示，无有边际，无有中心，无有减少，无有增长，无有生起， 无有止灭，不属于欲界，不属于色界，不属于无色界。大乘亦复如是，是故以与虚空等同之故，彼乃大乘，是故以等同之性而决定生起。如虚空等所说，虚空乃是开辟空间者，大乘具有空间，因此为了开辟彼等，世界与悬崖以及方所皆无有断绝，是为无量、无数、不可思议，以如是之名相。若问：此如是开辟众多有情之空间耶？答：以无有有情故，则无有虚空。无有虚空故，则无有大乘。无有大乘故，则无有一切法。是故有情与虚空及大乘和一切法，皆无有形体，不可指示，无有阻碍，以一相，即是无相。如是开辟如是众多有情之空间，即是大乘，是故彼乃有情之决定义。于此等所说，来故是为来，决定去故是为决定去，住乃是与去相反。大乘之中无有彼等三者。何以故？一切法皆是无有动摇，何以故？彼等自性之中，于任何处亦无有去，亦无从任何处而来，亦无于任何处而住，以动摇之故，乃是无勤之决定义。
English
It is established as the supreme of the assembly. It is the greatness of great mind, the greatness of great renunciation, and the greatness of great realization. Thus, this is the definitive arising for a specific purpose. Because it is equal to space, it is the Great Vehicle. Therefore, that vehicle is called the Great Vehicle, and it is connected in this way. As for being equal to space, how is it equal? Just as space has no distinctions of direction, it is not color, not shape, without obstruction, cannot be pointed out, without end, without center, without decrease, without increase, without arising, without ceasing, does not belong to the desire realm, does not belong to the form realm, does not belong to the formless realm. The Great Vehicle is also the same. Therefore, because it is equal to space, it is the Great Vehicle. Therefore, it arises definitively through equality. As it is said, "like space," space is what opens up space. Because the Great Vehicle has space, it opens up the realms of the world, cliffs, and directions without end, immeasurable, countless, inconceivable. This is the way of saying it. If you ask, "Does this open up space for so many sentient beings?" The answer is, because there are no sentient beings, there is no space. Because there is no space, there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, there are no phenomena. Therefore, sentient beings, space, the Great Vehicle, and all phenomena have no form, cannot be pointed out, are without obstruction, and have one characteristic: non-characteristic. Thus, opening up space for so many sentient beings is the Great Vehicle. Therefore, it is the definitive arising of sentient beings. In this, and so on, coming is coming, definitely going is definitely going, abiding is the opposite of going. The Great Vehicle does not have these three. Why? Because all phenomena are immovable. Why? Because by their very nature, they do not go anywhere, do not come from anywhere, and do not abide anywhere. Because of movement and agitation, it is the definitive arising without effort.