Tibetan
་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་བཞི་སྟེ། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། །ཆོས་དྲང་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དང། །ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་ལུས་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་ཕྱིའི་ལུས་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང། །ཆོས་དང་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་དང༌། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་སོ། །འདིར་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ནི་རང་གི་ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུས་བྱས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ནི་ལྷག་མ་འབྱུང་པ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་རང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །ཚོར་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའོ་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་བདག་གི་ལུས་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གུས་པར་བྱེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ན་བརྟུན་པའོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བས་ན་ཤེས་བཞིན་ནོ། །མི་བརྗེད་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། །རྒྱུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཕྱི་རོལ་དུ་མི་གཡེང་བར། བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་ལྡན་པའོ། །འདི་དག་བཙོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། །འདུ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང༌། །ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལའོ། །རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་ནི་བརྣབ་སེམས་སོ། །མ་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྨད་པ་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །འདེ་དག་ཡི་ཤེས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་ན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པར་སྤང་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཙོམ་མོ། །ཡི་ཤེས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆིས་རྣམ་མ་སྐྱེད་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆའི་བཙོན་འགྲུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བའི་བཙོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འབད་དོ། །སྐྱོ་བ་མེད་པའི་བཙོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་བཙོན་འགྲུས་ཙོམ་མོ། །ཐབས་ཀྱི་བཙོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཡི་ཤེས་རག་ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་ལ་བྱིང་བ་ལ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་བས་མཐོ་བར་བྱེད་དོ། །རྒོད་བ་ལ་ནི་མངོན་པར་བསྡུས་པས་སེམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །རྫུ་འཁྲུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམས་ནི་རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ཡང་བཞི་སྟེ་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ལ་ལ་ནི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་ཙེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་བཙོན་འགྲུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་མི་སྐྱེ་པ་ཉིད་དང་ལེན་པར་བསྟན་ཏོ། །ལ་ལ་ནི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ལ་ལ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་དམ་འོན་ཏེ་ཡང་དག་པར་མི་སྤྱོད་ཅེས་གང་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་སྤོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིག་པ་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་ནས་བག་ཉལ་སྤང་པའི་ཕྱིར་གོང་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བཙོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་སྤོང་པའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། །འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །དད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་སྒྱང་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང༌། །ཤེས་བཞིན་དང༌། །སེམས་པ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་ནམ་ཞིག་བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གོང་མའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་དད་པ་ནི་དད་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ལ་ཟི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲན་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཤེས་ཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་པའོ་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་དབེན་པ་གནས་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། །རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོམ། །དེ་ལ་དབེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལས་སོ། །འགོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །དབང་བྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་སྟེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ་ཕྱིར་དབང་པོ། རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། །དད་པའི་དབང་པོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུའོ། །འཛུ་འཁྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་མཐོང་བས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་བ་ལ་རེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་སྟོན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེའོ། །ཡིད་ཆེས་པ་དེ་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་བཙོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་སྐྱེ་སྟེ། །དེས་དེ་ཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་དབང་པོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔ་བསྒོམ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚུགས་ཤིང་ཐུབ་པར་དཀའ་བས་དེ་ལྟར་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་མང་དུ་འགྱུར་ཏེ། །དད་པའི་སྟོབས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་བར་རོ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་ཡང་དག་པར
Chinese
是为念住。以所缘的差别则有四种，即身念住、受念住、心念住、法念住。其中，于内身观身而住，不以与身相关的分别作分别，亦不依于无所缘的方式，以勤勉、正知、具念而住。同样地，于外身，同样地，于内外身，同样地，于内、外、内外之受与心，以及法，从观受而住，乃至观法而住。不以与法相关的分别作分别，亦不依于无所缘的方式，以勤勉、正知、具念，断除对世间的贪心与不悦。此处，内身是指自己的眼等六处。外身是指自己身外的有为法。内外身是指剩余的，由地、水、火、风四大种以及四大种所生的，属于自己身体的部分。受等也以缘身的差别而有三种。受是指乐受、苦受、非乐非苦受。法是指心所生的善与不善。观身等是指观身等之自性。与身等相关是指与身等之名称相关。这是我的身体，以我的身体是常或无常、乐或苦等进行分别。其中，以无所缘的方式随观，即是不分别。因为是恭敬和恒常的修习，所以是勤勉。因为随观和正知的修习，所以是正知。具有不忘失之自性，具有恒常守护之自性，具有不向外散乱之自性的念。这些是精进、智慧和念，为了显示这些的利益，所以说断除对世间的贪心与不悦。断除是指舍弃。
English
are the establishments of mindfulness. In terms of the distinction of the objects of focus, there are four: the establishment of mindfulness of the body, the establishment of mindfulness of feelings, the establishment of mindfulness of the mind, and the establishment of mindfulness of phenomena. Among these, one abides contemplating the body in the internal body, and does not engage in conceptualization with discriminations related to the body, nor does one rely on the manner of non-objectification, but abides with diligence, awareness, and mindfulness. Similarly, with the external body, similarly, with the internal and external body, similarly, with the internal, external, and internal-external feelings and mind, and phenomena, from abiding contemplating feelings, up to abiding contemplating phenomena. One does not engage in conceptualization with discriminations related to phenomena, nor does one rely on the manner of non-objectification, but with diligence, awareness, and mindfulness, one eliminates attachment and displeasure towards the world. Here, the internal body refers to one's own six sense bases, such as the eyes. The external body refers to conditioned phenomena external to one's own body. The internal and external body refers to the remaining parts of one's own body that are composed of the four elements and what arises from the four elements. Feelings and so forth also have three aspects due to the distinction of focusing on the body. Feeling refers to pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Phenomena refer to virtuous and non-virtuous mental events. Contemplating the body and so forth means contemplating the nature of the body and so forth. Being associated with the body and so forth means being associated with the names of the body and so forth. 'This is my body,' discriminating with 'my body is permanent or impermanent, pleasant or painful,' and so forth. Among these, contemplating in the manner of non-objectification is non-discrimination. Because it is the practice of reverence and constancy, it is diligence. Because of the practice of contemplation and awareness, it is awareness. Possessing the nature of non-forgetfulness, possessing the nature of constant protection, possessing mindfulness with the nature of not being distracted externally. These are diligence, wisdom, and mindfulness. In order to show the benefits of these, it is said that attachment and displeasure towards the world are eliminated. 'Eliminated' means abandoned.
Chinese
哦！世间是世间的法。对于获得、名声和赞扬，是贪婪之心。对于未获得、名声、痛苦和诽谤，是不愉快。以正确的智慧持有这些，就是正确地持有。或者，就是正确地舍弃。那是四种方式，即：为了舍弃已经产生的非善法，生起意愿，努力，精进，持有智慧，正确地安立，等等。同样，为了不生起尚未生起的罪恶非善法，生起意愿，等等。同样，为了生起尚未生起的善法，等等。同样，为了已经生起的善法能够保持和增长，生起意愿，等等。其中，以盔甲般的精进，生起“应当这样做”的意愿。以加行的精进，就是努力。以无厌倦的精进，就是精进不懈。以方便的精进，就是持有智慧。其中，对于沉没，以智慧的持有使其高扬。对于掉举，以收摄使其心正确地安立。神变是超越世间的，因为是神变的处所，所以是神变的足。那也是四种，即意愿的三摩地，精进的三摩地，心的三摩地，和观察的三摩地。如此，有些人因为具有强烈的意愿，而生起具有专注一境之特征的三摩地。有些人以正确舍弃的精进，显示接受不生起非善之聚。有些人以安住、持有和舍弃的特征，完全持有心。有些人对于微小的非善业，也辨别是否正确地行持，或者是否不正确地行持，从而完全观察自己，那就是正确地、确定地舍弃。由于这些，烦恼远离，为了舍弃习气，以上述四种正确舍弃的精进开始时，八种舍弃的行显现。
English
O! The world is the law of the world. For gain, fame and praise, it is greed. For not gaining, fame, suffering and slander, it is unpleasantness. Holding these with correct wisdom is to hold correctly. Or, it is to abandon correctly. That is four ways, namely: In order to abandon the non-virtuous dharmas that have arisen, generate intention, strive, be diligent, hold wisdom, correctly establish, and so on. Similarly, in order not to generate the sinful non-virtuous dharmas that have not yet arisen, generate intention, and so on. Similarly, in order to generate the virtuous dharmas that have not yet arisen, and so on. Similarly, in order for the virtuous dharmas that have already arisen to remain and increase, generate intention, and so on. Among them, with armor-like diligence, generate the intention of "should do like this". With the diligence of application, it is to strive. With tireless diligence, it is to be diligent without weariness. With the diligence of means, it is to hold wisdom. Among them, for sinking, the mind is made high by holding it with wisdom. For excitement, the mind is correctly established by gathering it together. Miraculous power is beyond the world, because it is the place of miraculous power, therefore it is the foot of miraculous power. That is also four kinds, namely the samadhi of intention, the samadhi of diligence, the samadhi of mind, and the samadhi of observation. Thus, some people, because they have strong intention, generate the samadhi with the characteristic of single-pointedness. Some people, with the diligence of correct abandonment, show acceptance of not generating the accumulation of non-virtue. Some people completely hold the mind with the characteristics of abiding, holding, and abandoning. Some people, even for subtle non-virtuous actions, discern whether they are practicing correctly or whether they are not practicing correctly, thereby completely observing themselves, that is correctly and definitely abandoning. Because of these, afflictions are far away, and in order to abandon habitual tendencies, when the above four kinds of correct abandonment diligence are started, the eight kinds of abandoning actions manifest.
Chinese
是幼小的。欲望和精进，信仰和非常勤奋，忆念和正知，心和舍。其中，什么时候我能生起世间和出世间的等持呢？这叫做欲望。必定摧毁一切不善法，这是精进。为了证悟更高的法，信仰就是信。那在它之前行进就是非常勤奋。在那里，忆念止住的方面，是忆念。观的方面是正知。在那里，心明了地觉知，这是心。完全没有烦恼，这是舍。欲望等持的抛弃，是与作意相应的神足，那远离处安住，安住在离贪欲，安住在止息，以完全的抛弃而转变来修习。在那里，远离是远离烦恼。离贪欲是远离有。止息是痛苦。完全的抛弃是抛弃一切蕴，那是完全的抛弃而转变。能自在的是根，即信仰等在前。获得生起出世间法的自在，所以是根。 成为诸根，即从信根到慧根之间。见到具有神足的相，生起希望，更高殊胜的法生起，就对导师和声闻的乘生起信心。那信心在哪里能自在地生起出世间法，就叫做信根。以根的力量，精进等更加超胜地生起，因此同样能自在地生起出世间法，所以叫做精进等根。因此成为五根。修习五根，如何能使魔等不顺品不能立足，难以战胜，因此力量增多，即从信力到慧力之间。在见道上，如实地证悟，就是菩提和正等觉菩提。它的支分是正