Tibetan
ན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདི་དག་རེ་རེའི་རིགས་པ་ཡང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཡང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་ནི་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། །དེའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་དེས་སྟོང་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ནི་འདུས་ བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། །གནས་པ་མེད་པ་དང༌། །མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་མཐའ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །དེ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་དངོས་པོ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པས་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་ཡང་མེད་དེ། །དང་པོ་དང་བར་མ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་སྤངས་པ་དེ་ནི་དོར་བ་སྟེ། །དེས་སྟོང་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། །གང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེས་སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་སོ་རིང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མྱོང་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོང་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་བྱུང་པ་དེ་ནི་སྔོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སྟོང་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་དེས་སྟོང་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་དེ་སྟོང་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་དེས་སྟོང་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེས་སྟོང་པ་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་སོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པར་ བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། །དབང་པོ་ལྔ་དང༌། །སྟོབས་ལྔ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། །འཕག་པའི་ལན་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆིས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གང་གི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་དྲན
Chinese
而且殊胜空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物自性空性，事物空性，无事物空性，自性空性，他性空性。这些每一个的道理，也因为不是真实存在，以及不会坏灭的缘故。那是因为什么呢？因为其自性是那样的缘故，这样说的。因为这些如何合理地以自己的体性是空性，因为是常有的体性的缘故。常有也不是真实存在，以及不是坏灭的法，那些的自性是那两种形态。因此那是它的空性。那是因为什么呢，这意思是说它，它的空性是从哪里产生的呢，这是同样的意思。这里的自性等等显示了不从任何地方产生。其中内部的法是眼等六处，那些是内空性。外部的法是色等六处，那些是空性空性。眼等是色等那些的空性，是它的对境的空性的意思。色等也是眼等空性，是对境者的空性的意思。一切法的空性是什么，那就是空性，那是空性空性。大空性是方位的空性。胜义是涅槃，它以它空是胜义空性。有为法是欲界、色界和无色界，以那些空是有为空性。什么是不生不灭，不住不转，那是无为法，它的空性是无为法空性。什么的边
English
And the excellent emptiness, the emptiness of conditioned phenomena, the emptiness of unconditioned phenomena, the emptiness beyond extremes, the emptiness without beginning or end, the emptiness without abandonment, the emptiness of self-nature, the emptiness of all dharmas, the emptiness of self-characteristics, the emptiness of non-apprehension, the emptiness of the nature of non-things, the emptiness of things, the emptiness of non-things, the emptiness of self-nature, the emptiness of other-nature. The reason for each of these is also because they do not truly exist and because they do not perish. Why is that? Because that is their nature, it is said. Because these, how reasonably, their own essence is emptiness, because it is the nature of permanence. Permanence is also not truly existent, and not of the nature of destruction, the nature of those is those two forms. Therefore, that is its emptiness. Why is that, which means, from where does its emptiness arise, this is the same meaning. The nature of this, and so on, shows that it does not arise from anywhere. Among them, the internal dharmas are the six, such as the eye, and those are internal emptiness. The external dharmas are the six, such as form, and those are the emptiness of emptiness. The eye, and so on, is the emptiness of those, such as form, which means the emptiness of its object. Form, and so on, is also the emptiness of the eye, and so on, which means the emptiness of its object. What is the emptiness of all dharmas, that is emptiness, that is the emptiness of emptiness. Great emptiness is the emptiness of directions. Ultimate truth is Nirvana, its emptiness is the emptiness of ultimate truth. Conditioned phenomena are the desire realm, the form realm, and the formless realm, their emptiness is the emptiness of conditioned phenomena. What is unborn and unceasing, un-abiding and un-changing, that is unconditioned, its emptiness is the emptiness of unconditioned phenomena. Whose end
Chinese
彼所缘即是超越边际，彼超越边际即是空性。若无初始与终尽，则无中央之事物之来往，故亦无初始、中间与终尽。初、中、一切皆空，即是诸法皆空性。若舍弃，即是抛弃，彼空即是无抛弃空性。若诸法皆自性未由声闻等所作故，即是不变。彼空即是自性空性。诸法以诸法空，即是诸法空性。色之长，即是色之相。受之相即是感受。识之相即是执取相，应如是知。彼等诸法皆以自相空，即是自相。无所缘空性，即是过去、未来与现在诸者互不缘及，因其从初始即是清净故。何者为缘起，彼即是无事物之自性，如是则由正确结合所生之诸法之自性并非存在，因其即是缘起之故，以正确结合空，即是无事物之自性空性。事物即是近取之五蕴，彼空即是事物本身。无事物即是非造作，彼空即是无事物空性。以是自之体性故，乃自之体性，彼空即是自之体性空性。他之体性即是法性，即是法界。彼空即是他之体性空性。勇猛行、宝印、狮子奋迅等即是三摩地之集合。道之集合即是菩提之众多支分，故当宣说之。彼即是四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，彼等即是菩提之品。其中，以何之随观而安住念住，彼即是念。
English
That object of focus is beyond limits. That which is beyond limits is emptiness. If there is no beginning and no end, then there is no coming and going of things in the middle, so there is no beginning, middle, and end. Emptiness of the beginning, middle, and all is the emptiness of all phenomena. That which is abandoned is discarded. That emptiness is the emptiness of non-abandonment. If all phenomena are unchanging because they are not made by nature by hearers and so on. That emptiness is the emptiness of nature. All phenomena are empty by all phenomena, which is the emptiness of all phenomena. The length of form is the characteristic of form. The characteristic of feeling is experience. The characteristic of perception is to grasp at signs, it should be known. All those phenomena are empty by their own characteristics, which is their own characteristics. The emptiness of non-objectification is that the past, future, and present do not objectify each other because they are pure from the beginning. Whatever arises dependently is the nature of non-things, so the nature of the phenomena arising from the correct combination is not existent. Because it is dependent arising, emptiness by correct combination is the emptiness of the nature of non-things. Things are the five aggregates of close grasping, that emptiness is the thing itself. Non-thing is unconditioned, that emptiness is the emptiness of non-thing. Because it is one's own nature, it is one's own nature, that emptiness is the emptiness of one's own nature. The nature of the other is the nature of dharma, which is the realm of dharma. That emptiness is the emptiness of the nature of the other. Heroic walking, precious seal, lion's play, etc. are the collection of samadhi. The collection of paths is the many branches of enlightenment, so it should be explained. That is, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eight noble path branches, these are the qualities of enlightenment. Among them, by following which does mindfulness abide, that is mindfulness.