Tibetan
་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེད་མཆེད་སྡོ། །ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེད་མཆེད་དོ། །ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེད་མཆེད་དོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འདས་ཕྲ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འཇུག་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ཉིད་དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་འཇུག་པའོ། །ལམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆོས་ཏེ། །དེ་དག་བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་གྱི་འཇུག་པའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། །བྱམས་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང༌། །དགའ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་དང༌། དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འདོད་པའོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། །སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། །ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ནས། །ཤེས་རབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་བར་དེ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་ སུ་དག་པའི་འཇུག་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་འམ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འམ། སྒོམ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་མི་དམིགས་པ་སྟེ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །དེའི་དོན་དང་དེའི་ཆེད་དུ་གང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་འཇུག་པ་སྟེ། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྫོགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། རྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །སེམས་པ་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དད་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་དོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་གསུམ་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང་འདྲའོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་སོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ དང། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོ
Chinese
是四种支分，即舍清净和念清净是能对治的支分。非苦乐受是利益的支分。其余如前。无色是四种，即在一切方面完全超越色想，灭除有对想，不作意种种想，认为虚空无边，这是虚空无边处生处。完全超越虚空之想，认为识无边，这是识无边处生处。完全超越所知和知之想，认为一无所有，这是一无所有处生处。甚至完全超越一无所有之想，因为细微且如实地行持于无想，这是非想非非想处，是存在的顶峰。这些是禅定和无色定的入定。所谓布施等，就是前面所说的六波罗蜜多，这些是波罗蜜多的入定。所谓道，道就是三十七菩提分法。修习这些就是道的入定。所谓慈等，因为缘于无量众生，所以是无量的。它有四种，即慈、悲、喜、舍。按照它们的顺序，是希望具有安乐，希望远离痛苦，希望不离安乐，希望没有一切烦恼。愿一切众生都具有安乐，愿他们都远离痛苦，愿他们都不离安乐，愿他们都远离一切烦恼。像这样的等持，这些是无量的入定。以二十空性不执著一切法的方式修习，这是具有不执著的入定。行持布施波罗蜜多，即不执著所施之物、施者和受者，乃至行持般若波罗蜜多，
English
are four branches: pure equanimity and pure mindfulness are the branches of the antidote. Feeling that is neither suffering nor pleasure is the branch of benefit. The rest is the same as before. The formless are four types: in all respects, having completely transcended the perception of form, the perceptions of obstruction have ceased, and not attending to various perceptions, thinking that space is infinite, this is the attainment of the sphere of infinite space. Having completely transcended the perception of space, thinking that consciousness is infinite, this is the attainment of the sphere of infinite consciousness. Having completely transcended the perceptions of knowable things and knowledge, thinking that there is nothing at all, this is the attainment of the sphere of nothingness. Even having completely transcended the perception of nothingness, because it is subtle and truly practices like the absence of perception, this is the sphere of neither perception nor non-perception, which is the peak of existence. These are the entries into meditation and the formless. What is called generosity, etc., are the six perfections previously mentioned, and these are the entries into the perfections. What is called the path, the path is the thirty-seven dharmas of the wings of enlightenment. Meditating on these is the entry into the path. What is called loving-kindness, etc., is immeasurable because it is focused on all sentient beings. There are four types: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. In their respective order, it is wishing to have happiness, wishing to be free from suffering, wishing not to be separated from happiness, and wishing to be without all afflictions. May all sentient beings have happiness, may they all be free from suffering, may they all not be separated from happiness, may they all be free from all afflictions. Such samadhi, these are the entries into the immeasurable. Meditating on all phenomena without clinging in the manner of the twenty emptinesses is the entry into the non-clinging. Practicing the perfection of generosity, that is, not clinging to the object of giving, the giver, and the receiver, up to practicing the perfection of wisdom,
Chinese
菩萨和不缘作意之间，是三轮清净的行境。没有修行者，没有所修，也没有任何修行，这是不缘修行，是修行的寂灭。为了它的意义和目的而修持一切善法，这是为了目的而行。以六神通前往各种佛土，在那里供养诸佛，听闻他们的大乘佛法，使众生完全成熟，清净自己的佛土，这是六神通的行境。获得一切种智，转法轮，十方诸佛赞叹，这是一切种智的行境，行境的修持也圆满了。关于积聚的修持，经中说：顶和布施等六度，止观双运之道，方便善巧，发心和福德，道和陀罗尼和十地，是殊胜积聚修持的次第，应当了知。经中这样说，对于积聚的究竟，如何存在的事物自性，分别了知，是慈爱等的积聚。对于地狱和饿鬼和畜生中出生的众生，一切痛苦完全寂灭，对于诸佛生起信心，希望投生为天人和人，这是出生的积聚。布施等六度的六种积聚，就是那六度本身。止观和双运的第三种积聚，类似于盔甲的修持。任何具有一切种智的，以不缘作意的方式行持度，并使他人也正确地受持，这是方便善巧的积聚。完全了知二十种空性，这是智慧的积聚。这些在薄伽梵母续中广说。内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，
English
The space between a Bodhisattva and non-objective mental engagement is the realm of complete purification of the three spheres. The absence of a meditator, an object of meditation, or any meditation itself is non-objective meditation, the extinction of meditation. Meditating on all virtuous dharmas for its meaning and purpose is engaging for a purpose. Traveling to various Buddha-fields with the six superknowledges, making offerings to the Buddhas there, listening to the Mahayana Dharma from them, completely ripening sentient beings, and purifying one's own Buddha-field is the realm of the six superknowledges. Attaining omniscience, turning the wheel of Dharma, and being praised by all the Buddhas of the ten directions is the realm of omniscience. The accomplishment of engaging is also complete. Regarding the accomplishment of accumulations, the treatise states: The six, such as the peak and giving, along with calm abiding and insight, whatever path is combined, whatever skillful means there are, mind and merit, path and dharani and the ten bhumis, know that these are the order of the accomplishment of the accumulation of antidotes. It is said that individually understanding what the nature of things is, as it exists at the end of the accumulations, is the accumulation of love and so forth. For those born in hells, pretas, and animals, all suffering is completely pacified, faith arises in the Buddhas, and the desire to be born as gods and humans is the accumulation of birth. The six perfections of the six accumulations, such as giving, are those six perfections themselves. The third accumulation of calm abiding, insight, and union is similar to the accomplishment of armor. Whatever, possessing omniscience, engages in the perfections in a non-objective way of mental engagement and causes others to correctly uphold them as well, that is the accumulation of skillful means. Whatever completely knows the twenty emptinesses is the accumulation of wisdom. These are extensively taught in the Bhagavati Great Mother Sutras. Inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness,