Tibetan
བ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པ་འབྱུང་བ་ན། མི་སྐྲག་ཅིང་དེ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་དེ་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་དོན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མི་དངང་སྟེ། དེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིན་ཏུ་དངང་བར་མི་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབད་པར་མི་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་དངང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་གོ་ཆ་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷག་མཐོང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མི་དམིགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡིན། གང་དག་ལ་གང་གི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མ་མཐོང་བའོ། །དོན་བདག་གིས་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་གིས་འཚལ་ཏེ། གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་དམ་པ་མཉན་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཏགས་པས་མ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་མ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དྲི་མར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོས་དག་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །དང་པོ་འདིར་ལྷག་མཐོང་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཀྱང་བཏགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དག་གིས་འཆིང་བ་དང་ཐར་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དབང་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཉིད་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་དེ་དང་དེ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞི་གནས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདི་ལྟར་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཤིང་རྟ་དང་རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མའོ། །འདི་ཡང་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྒྱུ་མ་ཡང་ཡིན་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་དོ། །གོ་ཆ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་མཇུག་སྡུད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་ནས་ཡང་གོ་ཆ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་མའི་བུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་འདི་ཉིད་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་དག་གི་དྲི་བ་དྲུག་གོ །འདིས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་དང་པོའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ལྟར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་རབ་ཀྱི་སྒྲ་གང་ན་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཐེག་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །དེས་ན་གང་གིས་བྱ་བ་དེས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དྲི་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ནི་གང་ཞིག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་དེ་གང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་ཞིང་སོང་ནས་ལ་ལར་གནས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེས་ན་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་དམན་པའི་རིགས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཟུང་ངོ༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་གུས་པ་དང་དུས་རིང་པོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་བགོས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའོ། །དེས་ན་གོ་ཆ་ནི་འོག་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་འང་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་ པར་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བར་རྩོམ་པ་ནི་ཆས་པའོ། །ལྷག་པར་བྱས་པ་དག་ནི་ལྕི་བའི་ཕྱིར་ཁུར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཡིན་པས་ཚོགས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཁམས་གསུམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་འདིར་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཤིང་དང་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་གྲོང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྨྲས་སོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་འཇུག་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐོབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གནས་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་
Chinese
如果对散乱的心和不适产生执着，就不会恐惧，并且会消除它，因为看到了散乱的过患。名为“和”是指心中没有过失，并且自然而然产生的意思明显地显现，因此不会惊慌，这是“做那个”的同义词。名为“不会非常惊慌”是指自然成就并且自然而然产生的等持之心不会努力，因此不会非常惊慌。名为“仅此而已”是指通过此止观，显示了所有众生完全从痛苦中解脱的盔甲。然后，从“世尊”等开始宣说了胜观，也就是不对事物进行执着，以及胜义谛的空性。空性是不可见的。对于哪些人，以何种方式，也没有见到完全从痛苦中解脱。名为“我以意义来寻求”是指我以胜义谛来寻求，分配了没有盔甲的盔甲。声音“唉”是为了能够听闻胜义谛。从“善现”等开始，“一切智”是指 法界本身完全清净。那是它的自性。因此，它不是像那样通过假设而造作的。不是造作的。名为“不是造作的”是指没有被贪欲等过失所染污。名为“没有显现地造作”是指没有被对治所清净。名为“那些众生也是”是指那些众生也是胜义谛，因为是法界的自性。那为什么呢？世尊，像这样等，是因为善现为了显示结合的道路而说的。首先，这里是胜观的场合，然而，通过假设和完全成立的自性，见到没有束缚和解脱的事物，因此是胜观。在依他起中，见到那两者的自性，因此是止观。对此，如果蕴本身是被观察的，并且自性上不存在，那么它们怎么会在真如中存在呢？因此，那个和那个也没有被束缚也没有被解脱，因为不是真实存在的并且没有生
English
If attachment arises towards a distracted mind and discomfort, one will not be afraid, and will eliminate it, because one sees the faults of distraction. The term "and" means that the mind is without fault, and the meaning of arising naturally is clearly manifested, therefore one is not alarmed, which is a synonym for "doing that." The term "will not be very alarmed" means that the mind of equanimity, which is spontaneously accomplished and arises naturally, does not exert effort, therefore one will not be very alarmed. The term "just this" means that through this calm abiding, the armor is shown for all sentient beings to be completely liberated from suffering. Then, from "Bhagavan" etc., vipassanā (insight) is taught, which is non-attachment to objects, and the emptiness of ultimate reality. Emptiness is invisible. For whom, in what manner, is it not seen to be completely liberated from suffering. The term "I seek with meaning" means that I seek with ultimate reality, distributing armor where there is no armor. The sound "Alas" is so that one may be worthy of hearing the ultimate reality. Starting from "Subhuti" etc., "Omniscience" means the very essence of the Dharma realm is completely pure. That is its very nature. Therefore, it is not fabricated by imputation in that way. It is not fabricated. The term "not fabricated" means that it is not defiled by faults such as desire. The term "not manifestly fabricated" means that it is not purified by an antidote. The term "those sentient beings also" means that those beings are also the ultimate reality, because they are the nature of the Dharma realm. Why is that? Bhagavan, like this etc., is said because Subhuti showed the path of joining together. First, this is the occasion for vipassanā itself, however, through imputation and the nature of complete establishment, seeing that there are no things of bondage and liberation, therefore it is vipassanā. In dependence, seeing the nature of those two, therefore it is calm abiding. In that, if the aggregates themselves are imputed and do not exist by their very nature, then how can they exist in suchness? Therefore, that and that are neither bound nor liberated, because they are not truly existent and are unborn.
Chinese
结束。然后，名为具寿江波等等，是指止观的章节。如是说等等，是说善现显示止观，以幻化士夫这个词语。例如，大象等显现为形象的车乘和石块等是幻化。这也与其法相同，因此，仅仅是显现蕴等等形象的识，就被称为幻化。既是幻化又是士夫，因为具有心识。因此是幻化士夫。如同其自性一般，止观也是不束缚不解脱之义。从这开始到大盔甲之间，是止观的结尾。没有盔甲，这是指胜观的结尾。因此，这是双运道。此处，以进入大乘和安住于大乘的词语，是因为从进入大乘之时起，也没有完全舍弃盔甲。慈氏之子变得沉默不语，这是话语的完全结束。那是盔甲的成就。然后，世尊等等，是为了探究善现如何进入大乘和安住于大乘，因此说了“那是什么”等等。这些是六个问题。以此行进故为乘。那些大乘是什么，是第一个问题的意思。如何如实进入，是说安住，凡是具有“安住”之声者，就是进入行进。以何行进，那是乘，行进是事业。因此，以何事业而成为行进之义。行进是决定的意思。因此，从何处决定生起是疑问。行进是某物的相，因此询问以何进入。行进并前往后安住于某处之义，因此询问安住于何处。以此，并非从下劣之族决定生起，因此
English
End. Then, the one called Ayushman Gangpo and so on, refers to the chapter on tranquility and insight. Saying "thus," etc., means that Subhuti shows tranquility and insight, with the words "illusory man." For example, elephants, etc., appearing as images of chariots and stones, etc., are illusions. This also shares the same Dharma with that, therefore, the consciousness that merely manifests as aggregates, etc., is called illusion. It is both illusion and man, because it possesses consciousness. Therefore, it is an illusory man. Just like its own nature, tranquility and insight also mean neither bound nor liberated. From here to the great armor, it is the conclusion of tranquility and insight. "Without armor," this refers to the conclusion of superior insight. Therefore, this is the path of union. Here, with the words "entering the Mahayana" and "abiding in the Mahayana," it is because from the time of entering the Mahayana, the armor has not been completely abandoned. The son of Maitreya became silent, this is the complete end of the words. That is the accomplishment of the armor. Then, the Blessed One, etc., is to investigate how Subhuti entered the Mahayana and abided in the Mahayana, therefore, he said "what is that," etc. These are six questions. Because it goes by this, it is a vehicle. What are those Mahayanas, is the meaning of the first question. How to truly enter, is to say to abide, wherever there is the sound of "abiding," it is entering into going. By what does one go, that is the vehicle, going is the action. Therefore, by what action does it become the meaning of going. Going is the meaning of certainty. Therefore, the question is from where does certainty arise. Going is the characteristic of something, therefore, it is asked by what does one enter. Going and going and then abiding somewhere means, therefore, it is asked where does one abide. By this, it is not certain to arise from an inferior lineage, therefore,
Chinese
询问“什么将必然发生”等等。回答“如是祈请”等等，是世尊作出的回答。所谓“大乘”，是指这里所说的大乘。所谓“不可估量的词语”，是指表达。所谓“无量”，是指具有不可估量本身。其中，第一是因为它是所有善法的自性。第二是因为它是恭敬和长期不间断等等。所谓“如实进入”，是指披上盔甲并安住，所以是如实进入。因此，盔甲是下面必然发生的，上面是前进，这也是如实安住的成就。如实安住也分为两种：如实进入的成就和积聚的成就。其中，开始前进是准备。特别做出的那些是因为沉重而负担，因为是所有种类的负担，所以是积聚。这两者都完全包含了六度，因为是六度的体性，因为与六度相顺，或者因为是六度的果，所以应适当地结合。所谓“从三界”，是指任何稍微具有烦恼或不具有烦恼的无知，在这里都是三界。如《入行论》所说：非真之遍计，心及心生法，皆三界所摄。因此，必然发生是指声闻乘必然从烦恼本身中发生。无所缘是指无所缘本身，即法界。以其相状如实发生是指在以前未见过的村庄中出现树木和寺庙等等。这六个回答说明了大乘的六种形态：不可估量的大，如实进入的大，必然发生的大，相状的大，获得的大，安住的大。或者有七种形态，即以可衡量和不可估量的差别来区分。显示了诽谤的对治，然后是增益的