Tibetan
ན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིག་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །གང་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་གང་གི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་གྱིས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་ དང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་མཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡི་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་རིགས་ནི་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པར་གནས་པ་ནི་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྟེ། ཅི་ཞིག་གང་གི་རིགས་ཡིན་ཞེ་ན། གང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཁེབས་པ་དེ་ནི་རིགས་ཡིན་ཏེ། རྡོའི་རིགས་དག་ལ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་ཕྱི་ཟངས་དང་ལྕགས་དང༌། གསེར། དངུལ་དག་གི་རིགས་གསལ་བར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་རྟེན་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་དྲོ་བ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉེན་པོ་ནི་ཤེས་པའོ། །སྤོང་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །སློབ་མ་མཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་ཤེས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཆད་པ་མེད་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཐ་དད་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། འདིར་ལན་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡིས་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་དབྱེ་བས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དེ། དབྱེ་བའི་ལམ་དང༌། བྱའི་ལམ་དང༌།ཉི་མའི་ལམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཉིས་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །འདིར་རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡིན་གྱི་རིགས་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཚིག་དོན་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་དོན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདིའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དག་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་རིགས་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཡང་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་ཕྱི་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་ བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་དུ་གང་ལས་ཤེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཅོ་ལྔ་པོ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་དེ་རྣམས་ལའོ། །ཅི་རིགས་པར་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་སློབ་པ་ནི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་དྲི་མ་སེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ན་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཡིན་གྱི། ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་ཇི་ལྟར་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་མེད་པ་དང༌། རིགས་དམན་པ་དང༌། རིགས་དམན་པ་དེ་དག་གི་ནི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང༌། མུན་པ་དང་དེ་ཟད་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་ཅད་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་མཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་
Chinese
是名为“那”的意义。同样地，应与“示现者”相连。从“此”等开始，到“与智慧相连”等是总结。凡是能从波罗蜜多中辨别，并且不示现魔业的那些，要知道实际上是指不善知识。那是完全摄持的差别。与决定性的部分相符的圆满了。 以“是修持之所依”而作解释，经论中说： “证悟之六法，对治与断除， 以及彼等之究竟，智慧与慈悲， 弟子非共同之性，利他之次第， 无勤之智慧，入之所依名为种。” 如此宣说，应将“种”与“所依”相连。此处所说的“种”是指此处的菩提萨埵之种性，各自确定安住的称为“所依”。如果问：什么是什么的种性呢？凡是自性清净，被突如其来的垢染所覆盖的，那就是种性。如同石头的种性，去除一切垢染后，外表显现出铜、铁、金、银等种性一样。如果问：所依之法是什么呢？就是上面所说的“证悟之六法”等。证悟就是知晓。而那六法是暖位、顶位、忍位、世第一法、见道、修道。所谓“对治与断除”，对治就是智慧，断除就是不顺品灭尽。所谓“以及彼等之究竟”，是指达到如来戒蕴等的究竟，以及断除毁犯戒律等的究竟之义。所谓“智慧与慈悲”，是指智慧和慈悲如同太阳和月亮的光芒一般。所谓“弟子非共同之性”，是指不与声闻和独觉共同的智慧。所谓“利他之次第”，是指没有时间限制。自然
English
It is the meaning of being called "Na." Similarly, it should be connected to "the one who shows." From "this" and so on, to "connected with wisdom" and so on, is the conclusion. Those who can distinguish from the Paramitas and do not show the works of demons, know that they are actually referring to unfavorable spiritual friends. That is the distinction of complete holding. The part that is in accordance with the definitive is complete. Taking "being the basis of practice" as the explanation, it is said in the scriptures: "The six dharmas of realization, the antidote and the abandonment, And the ultimate of those, wisdom and compassion, The nature of disciples not in common, the order of benefiting others, The wisdom without effort, the basis of entering is called lineage." Thus it is said, "lineage" should be connected with "basis." Here, "lineage" refers to the Bodhisattva lineage in this context, and what is established separately is called "basis." If asked, what is the lineage of what? Whatever is pure in nature and covered by sudden defilements, that is the lineage. Just as the lineage of stones, after removing all defilements, the lineage of copper, iron, gold, silver, etc. appears clearly on the outside. If asked, what are those dharmas of the basis? It is what is mentioned above, "the six dharmas of realization," and so on. Realization is knowing. And those six dharmas are warmth, peak, forbearance, the best of dharmas, the path of seeing, and the path of meditation. The so-called "antidote and abandonment," the antidote is wisdom, and abandonment is the exhaustion of unfavorable factors. The so-called "and the ultimate of those," refers to reaching the ultimate of the Tathagata's aggregates of morality, etc., and abandoning the ultimate of breaking vows, etc. The so-called "wisdom and compassion," refers to wisdom and compassion being like the light of the sun and moon. The so-called "the nature of disciples not in common," refers to the wisdom not shared by Shravakas and Pratyekabuddhas. The so-called "the order of benefiting others," refers to without time limit. Spontaneous
Chinese
也是由智慧所成就的。凡是成为这些所依之处的，也都是菩萨的种姓，也就是法界本身。如此经论中说：进行反驳是因为法界无分别，种姓不可能有差别。因为没有差别，所以种姓的差别，如“这是佛的种姓，这是独觉佛的种姓，这是声闻的种姓”等说法是不允许的。对此的回答是，经论中说：依靠之法的差别，因此才完全宣说差别。所依靠的是佛等不同的法，因此以它的差别就是种姓的差别。虚空没有差别，但道路的差别却不同，如分界的道路、鸟的道路和太阳的道路一样。这样，所有这些都简略地由善现所请问，如“如是请问”等就显示了这一点。“菩萨摩诃萨”这个词，在“大乘一切”中是多余的。“彼”这个词是指两个词。“菩萨”这个词，是指对谁说菩提之语的词义，以及词义是什么，要随之结合。这里是指种姓的意义的实体是什么。谁具有菩萨的种姓，谁就是菩萨。那是如来菩提的，没有种姓的就不是菩提的所依。为了菩萨的语词本身要说菩提的种姓，所以圣者善现才请问了这个问题。世尊开示说：善现，无词义就是菩萨的词义，这样说了，也就是菩提的种姓。因此说了菩萨的词义，那就是无词义，以及无种姓的实体，也就是法界的意思。菩萨的这个名言的对境，是因为什么，凡是蕴等空性以及法性，那就是它的法
English
It is also the wisdom that arises from accomplishment. Whatever becomes the basis for these are also the lineage of Bodhisattvas, which is the Dharmadhatu itself. As it is said in the scriptures: To refute is because the Dharmadhatu is without distinction, and lineage cannot be different. Because there is no difference, the distinctions of lineage, such as "This is the lineage of the Buddha, this is the lineage of the Pratyekabuddha, this is the lineage of the Shravaka," are not permissible. The answer to this is, as stated in the scriptures: "By the distinctions of the dependent dharmas, the distinctions are fully expressed." The dependent dharmas are the different dharmas such as the Buddha, and therefore, the distinctions of lineage are based on these distinctions. Although space is not different, the distinctions of paths are different, like the path of division, the path of birds, and the path of the sun. Thus, all of this is briefly summarized by Subhuti's question, and "Thus asked" and so on indicate this. The term "Bodhisattva Mahasattva" is redundant in "all of the Mahayana." The term "that" refers to two terms. The term "Bodhisattva" refers to whom the meaning of the word Bodhi is spoken to, and what the meaning of the word is, should be combined accordingly. Here, it refers to what the entity of the meaning of lineage is. Whoever has the lineage of a Bodhisattva is a Bodhisattva. That is the Tathagata's Bodhi, and without lineage is not the basis of Bodhi. Because the word Bodhisattva itself is to speak of the lineage of Bodhi, therefore the noble Subhuti asked this question. The Bhagavan taught: Subhuti, without meaning is the meaning of the word Bodhisattva, thus it is said, which is the lineage of Bodhi. Therefore, the meaning of the word Bodhisattva is spoken, which is without meaning, and without the entity of lineage, which is the meaning of Dharmadhatu. The object of this term Bodhisattva is, because of what, whatever is emptiness such as aggregates and so on, and the nature of Dharma, that is its Dharma.
Chinese
之界，其自身清净且至极即称为菩提。因此，即使是种姓，也不是实有，而是无实性的空性。或者，即使是菩提的种姓，也不是所依，因为前后没有差别。能依和所依的区别是为了对事物进行理解。为什么呢？名为“那”是指从法界本身中产生什么呢？名为“善现菩提萨埵”等已经给出了答案。因为要学习无染着，所以法界本身就是菩提的种姓。名为“一切法”是指十五法，即“证悟之法有六”等已经说了。名为“无染着”，安住于非真实的对境，是不顺品。因为与此相违，所以对那些无染着。或者，适当地，因为是其对治，或者因为与其相违。对那些无染着进行学习，就是善。因此，通过它来清除所有分别的垢染。当法界极其清净显现时，菩提就成就了。因此，它本身就是菩提的种姓，其他的则不是。那些法如何成为所依呢？因为无种姓和劣种姓，以及那些劣种姓不是所依。虽然如此，但无色之法界如何成为它们的所依呢？就像显示无色的虚空是月亮和太阳的光芒，黑暗和黑暗消失的所依一样。那是成办的所依。从对境的角度来说，经中说：“对境是一切法，那也是善等，世间者的证悟，以及那些想要出世间者，有漏和无漏之法，以及那些有为和无为，弟子共同之法，以及那些佛陀不共之法。”已经这样说了。名为“善等”是指善、不善和无记。“世间者的证悟，以及”，