Tibetan
དཀའ་བ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །གང་སྦྱོར་བ་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ངེས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་བར་དུ་གཅོད་པའི་ས་ལས་ངེས་པར་འདས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བར་ཆད་དང་ལྡན་པ་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བར་ཆད་མེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འདིས་བྱང་ཆུབ་འདི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མྱུར་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །གང་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་མཐོང་ བ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དེ་དག་མི་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་འོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་ངོ་བོའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉིད་དག་པའི་ཕུང་པོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །མཚམས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པ་དེ་དེ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་གང་གིས་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ནི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དག་རིམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་མིང་དང་མཚན་མ་དག་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞེ་ན། གཟུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ངེས་པ་ལས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །འདི་ནི་རྟོགས་པར
Chinese
不施加困难的施加，以及不施加无量的施加。如果因为施加甚深等而被舍弃，于恶趣中长久居住，历经艰难困苦长久之后现证，此乃历经艰难困苦长久之后现证的施加。所谓授记，即因为施加，不久即可获得授记，此乃获得授记的施加。所谓不退转，即因为获得不退转，此乃不退转的施加。所谓出离，即从长久阻隔之地 निश्चित（梵文天城体，niścita，梵文罗马拟音，确定的）出离的施加，乃是出离的施加。具有障碍即是有障碍的施加。无障碍授记即是无障碍的施加。所谓临近菩提，即因为临近证悟，此乃临近现前圆满菩提的施加。所谓迅速，与菩提相连，即因为不久之后，以此证悟此菩提，此乃迅速圆满菩提的施加。利他之施加即是利他之施加。于何处，不见蕴等之增长与衰减，此乃不见增长与衰减之施加。所谓“不见法与非法等”，即何时，以法等本身不见诸法，彼时乃是不见法等之施加。所谓“色等不可思不见”，即从色不可思议直至一切种智不可思议之间，不见彼等，乃是不见色不可思议等之施加。所谓“色等彼之相，彼之自性不分别”，即色等未来之自性，乃是彼之自性。于此三者，不分别空性、无相、无愿，乃是不分别之施加。所谓“施予珍贵果实”，即从入流果直至圆满正觉
English
The application of not applying difficulty, and the application of not applying immeasurability. If, because of abandoning application that is profound, etc., one dwells long in the lower realms, and after a long time with great effort, one realizes it, that is the application of realizing after a long time with great effort. What is called prediction is that because of the application, one will obtain prediction without delay; that is the application of obtaining prediction. What is called non-retrogression is that because one obtains non-retrogression, that is the application of non-retrogression. What is called definite emergence is the application of definitely passing from a place that obstructs for a long time निश्चित (Sanskrit Devanagari: niścita, Sanskrit Romanization: niścita, meaning: definite), that is the application of definite emergence. Having obstacles is the application with obstacles. Prediction without obstacles is the application without obstacles. What is called near to enlightenment is that because of near realization, that is the application of near to manifest complete enlightenment. What is called swift is connected to what is called enlightenment, that is, because without delay, one will realize this enlightenment with this, that is the application of swiftly completing enlightenment. The application for the sake of others is the application for the sake of others. Where one sees no increase or decrease of the aggregates, etc., that is the application of no increase or decrease. What is called "not seeing dharma and non-dharma, etc." is that when one does not see dharmas by means of dharma, etc. themselves, at that time it is the application of not perceiving dharma, etc. What is called "not seeing form, etc., inconceivable" is that from form that is inconceivable up to omniscience that is inconceivable, not seeing those, is the application of not seeing form that is inconceivable, etc. What is called "form, etc., its characteristics, not discriminating its essence" is that the essence of form, etc., which is the nature of the future, is its essence. Not discriminating emptiness, signlessness, and wishlessness in these three is the application of non-discrimination. What is called "giving precious fruit" is from the fruit of stream-enterer up to perfect complete enlightenment.
Chinese
给予名为菩提的珍贵果实，是薄伽梵母的瑜伽，是给予珍贵果实的瑜伽。 所谓清净，是薄伽梵母清净蕴的瑜伽，是完全清净的瑜伽。 所谓有期限的瑜伽，是指在一定时间内完成书写薄伽梵母等，并在该时间内完成。 以精进稳固进行瑜伽，即是有期限的瑜伽。 如此这些是二十三种瑜伽。 乔尸迦，菩萨摩诃萨等依次宣说了这些。所谓行持，即是作意。所谓不住于色等，是教导。所谓不住于色等，是讲述，是显现执着的意义。因为不住于色，所以进行瑜伽，是获得瑜伽。这是不住于色等之瑜伽。乔尸迦，不住于色等，是不住于名和相。如此，所谓不住，是不如实知晓之义。对于般若波罗蜜多，如此不住，是因为不分别。这是不住于色等之瑜伽。 从“薄伽梵”等至“甚深”之间，宣说了甚深之瑜伽。此处，所谓薄伽梵般若波罗蜜多甚深，意指色等甚深，是因为以如是性甚深。这是甚深之瑜伽。薄伽梵般若波罗蜜多难以证悟，意指色等难以证悟。般若波罗蜜多不是必定能够证悟吗？为何难以证悟呢？宣说了难以执取等。因为从确定中执取相，从相中产生分别，而般若波罗蜜多是不分别，因此难以证悟。这是证悟
English
Giving those precious fruits called Bodhi is the yoga of the Blessed Mother, the yoga of giving precious fruits. What is called purity is the yoga of the pure aggregates of the Blessed Mother, the yoga of complete purity. The yoga called with limits is that the time it takes to complete writing the Blessed Mother, etc., is completed in that amount of time. Performing yoga with steadfast diligence is the yoga with limits. Thus, these are twenty-three yogas. Kaushika, Bodhisattva Mahasattva, etc., have successively spoken of these. What is called conduct is attention. What is called not abiding in form, etc., is teaching. What is called not abiding in form, etc., is explanation, which is the meaning of manifest attachment. Because one does not abide, therefore one practices yoga, which is obtaining yoga. This is the yoga of not abiding in form, etc. Kaushika, not abiding in form, etc., is not abiding in name and characteristics. Thus, what is called not abiding is the meaning of not truly knowing. For Prajnaparamita, thus not abiding is because of non-discrimination. This is the yoga of not abiding in form, etc. From "Bhagavan," etc., up to "profound," the profound yoga is taught. Here, what is called the profound Bhagavan Prajnaparamita, it is intended that form, etc., are profound because they are profound by suchness. This is the profound yoga. The Bhagavan Prajnaparamita is difficult to realize, meaning that form, etc., are difficult to realize. Is Prajnaparamita not necessarily able to be realized? Why is it difficult to realize? It is said to be difficult to grasp, etc. Because from certainty one grasps at characteristics, and from that comes discrimination, but Prajnaparamita is non-discrimination, therefore it is difficult to realize. This is realization
Tibetan
་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟབ་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཟབ་པ་ལས་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །ལན་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་པ་དྲན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ནི་དེ་ཐོས་ནས་མ་དད་ཅིང་སྤོང་སྟེ་དེས་ན་ངན་སོང་དུ་ཡུན་རིང་བས་ཚེགས་ཆེན་པོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་གམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་བརྗོད་པའོ། །མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐུགས་དབྱུང་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསགས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུའོ། །མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །གཡོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་
Chinese
是艰难的瑜伽。世尊，般若波罗蜜多无量，是因为色等无量。因此是无量的瑜伽。从“色甚深”等，到“如是说”之间，是不与甚深相应的瑜伽。此处“不住”是指没有显现的执着。“不作瑜伽”是指不如实知。“作瑜伽”是指瑜伽，即不与甚深相应的瑜伽，同样，是不与难以证悟相应的瑜伽，同样，是不与无量相应的瑜伽。从“如是说”等，到“有何过患”之间，是说以大辛苦长久时间证悟的瑜伽。此处“有何过患”是提问。回答是忆念大母经中所说，并摄集其义而说，即听闻后不信而舍弃，因此长久于恶趣中，以大辛苦现证菩提。那是大辛苦长久时间现证的瑜伽。从“如是说”等，到“得知将获得授记”之间，是说授记的瑜伽。因此，“一或二”是如实说。“非一或二”是邪妄之说。“将欢喜”是“将获得”。“不令心悦”是“将使满足”。“如是获得”之后，“后来”是指剩余，即容易证悟。那是与授记相应的瑜伽。从“凡是甚深般若波罗蜜多”到“积累善根”之间，是说不退转的瑜伽。“将获得”是“将得到”。“多数”是“众多”。“不和合”是“背离”。“将动摇”是“将退转”。“极度进入”是指以进入的方式作瑜伽。
English
It is a difficult yoga. The Bhagavan, the Prajnaparamita is immeasurable because form and so on are immeasurable. Therefore, it is an immeasurable yoga. From "form is profound" and so on, to "thus it was said," it is a yoga that does not correspond to profundity. Here, "not abiding" means without manifest attachment. "Not practicing yoga" means not knowing correctly. "Practicing yoga" means yoga, that is, yoga that does not correspond to profundity, similarly, yoga that does not correspond to being difficult to realize, similarly, yoga that does not correspond to being immeasurable. From "thus it was said" and so on, to "what fault would there be," it speaks of the yoga of realizing after a long time with great difficulty. Here, "what fault would there be" is a question. The answer is to remember what is said in the Great Mother Sutras, and to summarize its meaning and explain it, that is, after hearing it, not believing and abandoning it, therefore, for a long time in the lower realms, one will attain complete enlightenment with great difficulty. That is the yoga of realizing after a long time with great difficulty. From "thus it was said" and so on, to "I know that one will obtain prediction," it speaks of the yoga of prediction. Therefore, "one or two" is speaking truthfully. "Not one or two" is false speaking. "Will be pleased" means "will be obtained." "Will not delight the mind" means "will satisfy." After "thus obtained," "later" refers to the remainder, that is, it is easy to realize. That is the yoga corresponding to prediction. From "whoever the profound Prajnaparamita" to "accumulated well," it speaks of the yoga of non-retrogression. "Will be obtained" means "will be received." "Mostly" means "many." "Incompatible" means "turning away." "Will waver" means "will regress." "Extremely entering" means practicing yoga in the manner of entering.