Tibetan
་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་དག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འདི་ཉན་པ་ལ་ཐོས་པ་སྣང་བའི་སྣོད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་བདག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འཛིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་བར་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འདི་འཛིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་ཅིང་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་དེ་དག་གིས་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །དད་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པའོ། །འཛིན་པར་འདོད་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །སྤོང་བར་མི་འདོད་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །ཚིག་དང་དོན་ཉན་པར་འདོད་པ་ནི་འདུན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྤྲོ་བའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདི་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་མོས་པའོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། དེ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དང༌། གང་གིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ལན་དེ་བྱས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ལ་མོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་འབྱེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་གནས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པའི་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣམ་པ་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་བཀག་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་པའ་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྟེ། ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྟོག་པར་
Chinese
。这是听闻的法器。 亲近佛陀和一切询问， 布施和持戒等行持， 接受和执持等等的， 圣者们认为是法器。如是说。哪些往昔对佛陀作了殊胜之业，积累了福德，以持戒和听闻等生起了善根，被善知识所摄受，那才是听闻世尊之母，是听闻显现的法器，其他则不是。还有，往昔的生世中，对众多佛陀恭敬承侍，具有完全的亲近，行持六度，同样，世尊之母从执持乃至如实修证之间的法器，才是，其他则不是。因此，听闻世尊之母从执持乃至如实于耳边响起并了悟，必定是那些作了殊胜之业等具足三种功德者。那些执持等显现，以及如实修证，那些是作了殊胜之业等具足三种功德，以及必定是恭敬承侍佛陀等。之后，帝释天心想，从“如此应对般若波罗蜜多瑜伽”之间所说，如实修学者，是寂止。修证者，是胜观。行瑜伽者，是寂止和胜观。不具信心等，是如来所说之故。并非是那样的真实，而是真实地相信，是信心。想要执持，是忍辱。不想要舍弃，是忍辱。想要听闻词句和意义，是欲。精进是欢喜。断绝善根的是贪着、嗔恨、愚痴和懈怠的对治，是谨慎。以现量、比量和可信的教证所确定的事物，对此是，不是其他的，如此确定地执持，是信解。不被夺取的所依。
English
This is the vessel for listening. Serving the Buddha and all inquiries, Practicing generosity and discipline, etc., The noble ones consider it a vessel for receiving and holding, etc. It is said. Those who in the past performed excellent deeds for the Buddhas, accumulated merit, generated roots of virtue through discipline and learning, etc., and were embraced by virtuous friends, they are the vessels for hearing the Bhagavan's Mother, the manifestation of hearing, not others. Also, in past lives, those who revered and served many Buddhas, possessed complete intimacy, and practiced the six perfections, similarly, the Bhagavan's Mother, from holding to the realization of suchness, becomes a vessel, not others. Therefore, hearing the Bhagavan's Mother from holding to the realization of suchness, resounding in the ear and understanding, must be those who have performed excellent deeds and possess three qualities. Those manifestations of holding, etc., and the realization of suchness, are those who have performed excellent deeds and possess three qualities, and are certainly those who have revered and served the Buddhas, etc. Then, Indra, the lord of the gods, thought, from "Thus, one should engage in the yoga of the Prajnaparamita," learning in suchness is shamatha. Accomplishing is vipassana. Engaging in yoga is shamatha and vipassana. Lacking faith, etc., is because it was spoken by the Tathagata. Not being that very truth, but truly believing, is faith. Wanting to hold is patience. Not wanting to abandon is patience. Wanting to hear the words and meaning is desire. Diligence is joy. Cutting off the roots of virtue are attachment, hatred, ignorance, and the antidote to laziness is mindfulness. Holding firmly to the object determined by direct perception, inference, and reliable testimony, saying, "This is it, not something else," is conviction. An unseizable support.
Chinese
是具有精进之业者，彼为主者，是为了不被他人辩论等所夺。完全询问和完全被询问，是指所有疑惑之处都完全询问，以及谁做了疑惑的解答，就是完全被询问了。如是，有何稀奇之意是指，此处有何稀奇之处。与不对此生信者结合。如是，于般若波罗蜜多，如是之意是指，般若波罗蜜多与一切智，互相决定为因，是作礼之义，即是难以获得之义。从“世尊”至“生起勇气”之间，是分开结合之段落。依结合之理，经中云：不住于色等故，于彼住止遮止故，彼之真如甚深故，彼等测度甚难故，彼等无量故，费力长时证悟故，授记故不退转，决定出离无有障碍故，菩提自性与迅速，利他无增无减故，不见法与非法等，不见色等思不可及，不见色等彼之相，不分别彼之自性，施予珍宝果，彼是清净之界限。如是说，彼是结合，显示相之后，是彼之段落之故。不住于色等是结合，于彼遮止安住之故。不结合于色等，是于彼结合遮止结合之故。真如亦甚深之故，是甚深之结合。如是，于色等测度甚难之结合。如是，于真如是无量之故，是无量之结合。且，是与于彼结合遮止之故结合。于彼是指，甚深之故，证悟甚难之故，无量之故，于彼等结合遮止之三种结合，即是不结合于甚深之结合，以及证悟
English
Those who have the work of diligence, and that is the main thing, so that it is not taken away by others' arguments, etc. Completely asking and being completely asked means that all places of doubt are completely asked, and whoever has made the answer to the doubt has been completely asked. Thus, what is so wonderful means, what is so wonderful here. Combine with those who do not believe in this. Thus, in the Prajnaparamita, thus means that the Prajnaparamita and omniscience mutually determine the cause, which is the meaning of making prostrations, that is, the meaning of being difficult to obtain. From "Bhagavan" to "arising courage" is the section that separates the combination. According to the principle of combination, it is said in the sutra: Because it does not abide in form, etc., because it is forbidden to abide in it, because its suchness is very deep, because it is difficult to measure them, because they are immeasurable, because it takes a lot of effort and a long time to realize, because of the prophecy, there is no turning back, because there is a definite departure without obstacles, the nature of enlightenment and speed, because benefiting others is neither increasing nor decreasing, not seeing Dharma and non-Dharma, etc., not seeing form, etc., which are inconceivable, not seeing form, etc., its characteristics, not distinguishing its nature, giving precious fruits, it is the boundary of purity. As it is said, that is the combination, after showing the aspect, it is the section of that itself. Not abiding in form, etc. is the combination, because it is forbidden to abide in it. Not combining with form, etc. is because the combination is forbidden to combine with it. Because suchness is also very deep, it is a very deep combination. Thus, the combination of measuring form, etc. is very difficult. Thus, because it is immeasurable in suchness, it is an immeasurable combination. And, it is combined with the reason that the combination is forbidden to combine with it. In that, it means that because it is very deep, because it is difficult to realize, because it is immeasurable, the three combinations that forbid combining with them, that is, the combination that does not combine with the very deep, and the realization.