Tibetan
་ཆགས་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཟད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཡོད་པར་རྟོགས་སོ། །གཞན་ཡང་ སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པས་ན་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་གྱི་བདུན་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། མི་རྟོག་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ལམ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་ཞིང་རྟོགས་པའོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ལམ་མོ། །དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེས་དམན་པའི་ཐེག་པ་ལ་མི་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་ལམ་མོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཆོས་ཉིད་ཚད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྔ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། བདེ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ནི་སྐྱེ་བ་དང། རྒ་བ་དང༌། མི
Chinese
无贪著的波罗蜜多，无嗔恨的波罗蜜多，无愚痴的波罗蜜多。功德的波罗蜜多是指贪著、嗔恨、愚痴灭尽的波罗蜜多。一切烦恼灭尽即是无烦恼，是集。无分别是指听闻集。无分别是指声闻认为存在。此外， 有情自身即是烦恼和痛苦之源，因为没有了这些，所以就没有有情。真实之边是指法与世俗的空性。道的七种是无量、不于二边分别、无差别、不执为胜、不分别、不可量、无贪著。道是无量的，因为一切法的生起的生起不存在，所以是虚假的。道是不于二边分别，即对于一切法不执著，这就是显现的空性显现并被证悟。无差别是道。无分别是指不观察到差别。道是执为殊胜，因为它不触及低劣的乘。不分别是道。分别平等性是指不观察到分别。不可量是道。为了法性没有限量，即缘于法性无量。无贪著是道。对于一切法不贪著是指没有对境。五种痛苦是不恒常、痛苦、空性、无我、无相。痛苦是具有染污的五蕴。其中，不恒常是指不是恒常。痛苦是痛苦，因为它是与安乐不相顺的方面，如同虚空一般。痛苦是空性，因为不观察到一切法。痛苦是无我，因为对于一切显现的法没有执著。三种有为法是生、老、死。
English
The perfection of non-attachment, the perfection of non-hatred, and the perfection of non-ignorance. The perfection of qualities is the perfection of the exhaustion of desire, hatred, and ignorance. The absence of all afflictions is the absence of afflictions, which is the origin. The absence of complete conceptualization means listening to the origin. The absence of complete conceptualization means that the hearers perceive it as existent. Furthermore, Sentient beings themselves are the source of afflictions and suffering, but because these are absent, there are no sentient beings. The ultimate reality is the emptiness of dharma and samsara. The seven aspects of the path are immeasurable, non-conceptualizing in two extremes, non-different, non-grasping as supreme, non-conceptualizing, immeasurable, and non-attached. The path is immeasurable because the arising of all dharmas does not arise, therefore it is false. The path is non-conceptualizing in two extremes, which means not being attached to all dharmas, and this is the emptiness of how it appears, appearing and being realized. Non-difference is the path. Non-distinction means that distinction is not observed. The path is grasping as supreme because it does not touch the inferior vehicle. Non-conceptualization is the path. Equality of conceptualization means that conceptualization is not observed. Immeasurable is the path. For the sake of the nature of dharma having no limit, it is because it focuses on the limitless nature of dharma. Non-attachment is the path. Non-attachment to all dharmas means there is no object of focus. The five sufferings are impermanence, suffering, emptiness, selflessness, and signlessness. Suffering is the five aggregates with defilements. Among them, impermanence means not being permanent. Suffering is suffering because it is the opposite of happiness, like space. Suffering is emptiness because all dharmas are not observed. Suffering is selflessness because there is no attachment to all appearing dharmas. The three conditioned dharmas are birth, aging, and death.
Tibetan
་རྟག་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ པ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་ཅིང་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའོ། །དུས་གསུམ་དང་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་བྱེ་བྲག་གིས། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པར། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པར། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་ཏེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་རྣམ་པ་བདུན་རེ་རེ་ནས་ཕྱེ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱི
Chinese
是常。彼无有是无相，即是痛苦。名为不现成者，谓如所显现及如实义，是不作故。灭谛者十六，是故灭谛是空性之极清净，以不异空性且不分别异故。是故如虚空般无边无际。以于三时及广大中不永断故，是空性十六。故应如次第而合之，此即于此成一味。是故说空性是度一切彼岸，以无边无际故。谓从内空性及外空性乃至无物自性之度彼岸义。是故灭谛之相有十六，是道知之相。一切相智之相有一百一十，以何义故经中云：由三一切智差别，与道谛相应，从念住起，至末佛性，于声闻菩萨及佛，次第想为三十七、三十四、三十九。如是说故，依彼而世尊说从菩提分等乃至章圆满。此是念住等菩提之度彼岸，由念住等各别分为七科，则成菩提分三十七，彼等一一亦以不缘之相为度彼岸。如云身念住度彼岸等乃至正定之度彼岸，是依声闻道。一切相智之相三十七。其次解脱门三者，是空性度彼岸及无相度彼岸及无愿度彼岸，以不缘解脱门故。
English
Is permanent. The absence of that is signlessness, which is suffering. That which is called non-manifest is how it appears and how it is ultimately, because it is unconditioned. Cessation is sixteen, therefore cessation is the utmost purity of emptiness, because it is non-different from emptiness and does not distinguish difference. Therefore, it is limitless and boundless like the sky. Because it is not eternally cut off in the three times and in the vastness, emptiness is sixteen. Therefore, it should be combined in order, and this becomes one taste here. Therefore, it is said that emptiness is the perfection beyond all, because it is limitless and boundless. It means the meaning of the perfection beyond from inner emptiness and outer emptiness up to the nature of non-things. Therefore, the aspect of the truth of cessation is sixteen, which is the aspect of knowing the path. The aspect of all-aspects-wisdom is one hundred and ten, for what reason is it said in the scriptures: By the distinction of the three all-knowing, in accordance with the truth of the path, from the establishment of mindfulness to the final Buddhahood, for the Shravakas, Bodhisattvas, and Buddhas, it is thought to be thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine in order. As it is said, according to that, the Blessed One spoke from the aspects of enlightenment and so on until the chapter is complete. This is the perfection beyond the aspects of enlightenment such as the establishment of mindfulness, etc. By dividing the categories such as the establishment of mindfulness into seven sections each, it becomes thirty-seven aspects of enlightenment, and each of them is also the perfection beyond with the aspect of non-objectification. As it is said, the perfection beyond the establishment of mindfulness of the body, etc., up to the perfection beyond right concentration, is based on the Shravaka path. The aspect of all-aspects-wisdom is thirty-seven. Next, the three doors of liberation are the perfection beyond emptiness, the perfection beyond signlessness, and the perfection beyond wishlessness, because the doors of liberation are non-objectifying.
Tibetan
ར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་དང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དང༌། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འགོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །མི་བརྫི་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་སྟོབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་ཤིན་ཏུ་མ་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་དོན་
Chinese
饶若。八解脱是，第一解脱的波罗蜜多，第二解脱的波罗蜜多，丑陋的解脱的波罗蜜多，虚空无边处生处的解脱的波罗蜜多，识无边处生处的解脱的波罗蜜多，少许皆无处生处的解脱的波罗蜜多，非有想非无想处生处的解脱的波罗蜜多，灭尽想受的解脱的波罗蜜多，因为不缘取八解脱。九次第住等至是，因此从安住于第一禅的波罗蜜多乃至安住于第四禅的波罗蜜多之间，从安住于虚空无边处生处的波罗蜜多乃至安住于灭尽想受的波罗蜜多，因为不缘取第一禅等。痛苦的波罗蜜多，集起的波罗蜜多，灭除的波罗蜜多，道路的波罗蜜多，因为不缘取四谛。十波罗蜜多是，因此从布施的波罗蜜多乃至方便和祈愿，力量和智慧的波罗蜜多，因为不缘取那些的不相顺品。那是菩萨安住于道之相三十四。力量的波罗蜜多是十力，因此从知处非处力之波罗蜜多乃至知漏尽力之波罗蜜多之间。“为了不欺骗”叫做那也是力量的意义。无畏的波罗蜜多是四种，于现证菩提无畏的波罗蜜多，于漏尽无畏的波罗蜜多，于决定生起之法无畏的波罗蜜多，于障碍之法无畏的波罗蜜多，所谓极不怯懦是无畏的意义。
English
Raro. The eight liberations are: the perfection of the first liberation, the perfection of the second liberation, the perfection of the ugly liberation, the perfection of the liberation of the sphere of infinite space, the perfection of the liberation of the sphere of infinite consciousness, the perfection of the liberation of the sphere of nothingness, the perfection of the liberation of the sphere of neither perception nor non-perception, the perfection of the liberation of the cessation of perception and feeling, because the eight liberations are not apprehended. The nine successive abidings are, therefore, from the perfection of abiding in the first dhyana to the perfection of abiding in the fourth dhyana, from the perfection of abiding in the sphere of infinite space to the perfection of abiding in the cessation of perception and feeling, because the first dhyana and so on are not apprehended. The perfection of suffering, the perfection of origin, the perfection of cessation, the perfection of the path, because the four truths are not apprehended. The ten perfections are, therefore, from the perfection of generosity to the perfections of means, aspiration, power, and wisdom, because those discordant factors are not apprehended. Those are the thirty-four aspects of a Bodhisattva abiding on the path. The perfection of power is the ten powers, therefore, from the perfection of the power of knowing what is and is not to the perfection of the power of knowing the exhaustion of defilements. "For the sake of not deceiving" is also the meaning of power. The perfection of fearlessness is fourfold: the perfection of fearlessness in perfect enlightenment, the perfection of fearlessness in the exhaustion of defilements, the perfection of fearlessness in the dharmas of definite emergence, and the perfection of fearlessness in the dharmas of obstruction, what is called extreme non-cowardice is the meaning of fearlessness.