Tibetan
སྦྱིན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགུ་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་ཉེད་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ནད་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ངན་སོང་ཆད་པ་དང་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངན་སོང་ཆད་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །དངོས་པོ་དང་མིང་གཉིས་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། དེ་དག་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་དང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། བཅིངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་ པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་བར་གྱིས་ནི་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྲག་ཅ་ནི་རི་དང༌། རི་སུལ་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ལ་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པའོ། །བྲག་ཅ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནི་འགོགས་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་བྲག་ཅའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་གཉི་ག་ལ་འཇུག་སྟེ། འདིའི་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བསྡུའོ། །བྲག་ཅ་ཡང་ཡིན་ལ་ཚིག་མེད་པ་ཡང་ཡིན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་གསུམ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཡང་དེ་དག་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་མཚོན་ཆ་སྔོ་བསངས་ཀྱི་བསྡུ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་ཅང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། དེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགོགས་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ བ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གོས་པ་ནི་ཉེ་བར་གོས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མགོས་པ་ནི་གོས་པ་མེད་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཆོས་དེ་དག་གོ །ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་གིས་གོས་པ་མེད་པ་ནི་གོས་པ་མེད་པའོ། །གཉི་ག་དམིགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་མི་དམིགས་པ་ནི་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་དག་
Chinese
所谓“无施”是第九。“无缘取”是第十。所谓“极净”是第十一。所谓“不生病”是第十二。所谓“断恶趣”和“无分别”，其中“断恶趣”是第十三，“无分别”是第十四。证得现前之果，以及不与诸相联系，是第十五。对于事物和名称二者，无有知识生起。这些就是以一切智性亲见自性的道之十六刹那。其中，以“彼”和“如此”等说了二刹那。色等既非恒常，亦非无常，既非束缚，亦非解脱。因为对于无有自性者，恒常等是不应理的。那是于苦，法智忍。色等恒常极净，那是于苦，法智。从“如是说”至“完全清净”之间，是第三刹那。所谓“般若波罗蜜多完全清净”，是因为一切法完全清净。那是于苦，完全知忍。从“善现，色无生”至“完全清净”之间，是第四。也就是，因为彼等清净，故无有生、灭、遍染、以及净之体性。那是于苦，随知。从“善现，虚空”至“完全清净”之间，是第五。一切法如虚空般无有生等。因为如虚空般清净，故般若波罗蜜多完全清净。那是于集，法智忍。从“善现，色无染”至“完全清净”之间，是第六和第七。一切法如虚空般无有染污。因为如虚空般无有染污，故般若波罗蜜多完全清净。那是于集，法智。因为一切法如虚空般无有执取，故般若波罗蜜多完全清净。ེ་ནི་为生起而随知之忍。（ེ་ནི་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从“虚空和岩洞”到“完全清净”之间，显示了第八、第九和第十。无言说和不可说，犹如岩洞是山，在山洞里如虚空般丝毫没有言说。同样，一切法也如虚空般不可说，那是般若波罗蜜多完全清净。那是为生起而随知。能使领悟的是言说，以何言说使他人领悟意义，那就是言说。岩洞如虚空般丝毫没有言说，同样，一切法也如虚空般不可说，因此般若波罗蜜多完全清净。那是为灭尽而知法的忍。（ེ་ནི་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。凡不可见，即是无可见。此处岩洞之声，指声音和声影两者，因为不显示此二者的差别。也可归纳为无言说和不可说。岩洞也是，无言说也是，不可说也是，这三者也应归纳。那些也是，可见也是，也应归纳。因为虚空也与那些相同，那就像是青蓝色武器的归纳。那些的事物即是那本身。由此完全清净。因此，犹如虚空丝毫没有可见，同样，一切法也无可见，因此如虚空般无可见而完全清净，那是为灭尽而知法。名为善现者到般若波罗蜜多完全清净之间，显示了第十一。被一切烦恼法所染污，是近染污。被完全清净之法所染污，是无染污。近染污和无染污，即是近染污和无染污。那些也是，法也是，因此是那些法。法也是，一切也是，因此是一切法。被那些所无染污，是无染污。二者可见，即是不可见。二者不可见，即是二者完全清净。那些
English
That which is called "non-giving" is the ninth. "Unapprehended taking" is the tenth. That which is called "utterly pure" is the eleventh. That which is called "non-arising of disease" is the twelfth. Regarding "cessation of bad destinies" and "non-discrimination," "cessation of bad destinies" is the thirteenth, and "non-discrimination" is the fourteenth. Realizing the manifest fruit and being unrelated to signs is the fifteenth. For the two, object and name, there is no arising of knowledge. These are the sixteen moments of the path of seeing oneself through the all-knowingness itself. Among them, two moments are spoken of by "that" and "thus" and so forth. Form and so forth are neither permanent nor impermanent, neither bound nor liberated. Since for that which has no self-nature, permanence and so forth are unreasonable. That is the forbearance of knowledge of dharma in suffering. Form and so forth are always utterly pure; that is the knowledge of dharma in suffering. From "Thus it was spoken" to "completely pure" is the third moment. "The Perfection of Wisdom is completely pure" means that all dharmas are completely pure. That is the forbearance of completely knowing suffering. From "Subhuti, form is unborn" to "completely pure" is the fourth. That is, because those are pure, there is no characteristic of birth, cessation, complete defilement, and purification. That is the subsequent knowledge of suffering. From "Subhuti, space" to "completely pure" is the fifth. All dharmas, like space, have no birth and so forth. Because they are pure like space, the Perfection of Wisdom is completely pure. That is the forbearance of knowledge of dharma in origination. From "Subhuti, form is unsoiled" to "completely pure" is the sixth and seventh. All dharmas are unsoiled like space. Because they are unsoiled like space, the Perfection of Wisdom is completely pure. That is the knowledge of dharma in origination. Because all dharmas are unapprehended like space, the Perfection of Wisdom is completely pure.
English
Eh is the forbearance of knowing accordingly to arising. From "sky and cave" to "completely pure," it shows the eighth, ninth, and tenth. Unspeakable and inexpressible, just as a cave is a mountain, and in a mountain cave, like the sky, there is no expression at all. Similarly, all dharmas are also inexpressible like the sky, which is the complete purity of prajnaparamita. That is knowing accordingly to arising. What makes one understand is expression; what expression makes others understand the meaning is expression. A cave is like the sky, with no expression at all; similarly, all dharmas are inexpressible like the sky, therefore prajnaparamita is completely pure. That is the forbearance of knowing dharma in cessation. Whatever is invisible is unseeable. Here, the sound of a cave refers to both sound and echo, because it does not show the difference between the two. It can also be summarized as unspeakable and inexpressible. A cave is also, unspeakable is also, inexpressible is also, these three should also be summarized. Those also are, visible also is, should also be summarized. Because the sky is also the same as those, that is like the summary of blue-green weapons. The entity of those is that itself. By that, it is completely pure. Therefore, just as the sky has nothing visible, similarly, if all dharmas are invisible, then like the sky, being invisible, it is completely pure, that is knowing dharma in cessation. From the one named Subhuti to the complete purity of prajnaparamita, it shows the eleventh. Being stained by all afflicted dharmas is near-staining. Being stained by completely pure dharmas is unstained. Near-staining and unstained are near-staining and unstained. Those also are, dharma also is, therefore those are dharmas. Dharma also is, all also is, therefore it is all dharmas. Being unstained by those is unstained. Both visible are invisible. Both invisible are both completely pure. Those