Tibetan
ས་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་ནི་ཚིག་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱེད་གཞན་དུ་སྣང་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ན་དེ་ལ་ཇི་སྣང་བ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་བྱེད་གཞན་དུ་སྣང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱོར་བ་བཤད་ནས་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རློམ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་ཉེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བརྒྱད་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། ཅེས་བྱ་ཚིག་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ནི་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་གཟུངས་བ་ལའོ། །ཀུན་ཏུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ལ་སྟེ། འཛིན་པའི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་ལའོ། །ཡང་དག་པར་མེད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞར་ལ། ཆོས་སྟོན་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་འདི་ཉིད་ན། སྔས་རྒྱས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མི་མཇེད་འདི་ཉིད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལོག་པར་དད་སེལ་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུང་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མིང་འདི་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དེའི་ཕྱི་མ་གཞན་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡང་བསྡུས་ཏེ། འདི་ཉིད་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཙོར་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཅིང་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །། སྐབས་བཞི་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ལེའུ་བརྒྱད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོན་སྟོན་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། འདི་ཉིད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ཆོས་སྟོན་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་འདིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་གང་བཤད་པ་དེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །
Chinese
地仅仅被说成像回声一样。因此，这部论著中应该用其他的词语来表达，即显现为能知之异体。智慧的到彼岸有两种，即出世间和清净世间。例如，在进入无分别的陀罗尼中，安住于无分别界中的菩萨，以“一切法”一词和无差别的智慧，视一切法如同虚空界。从其后获得的智慧则视一切法如同幻术、阳焰、梦境、眼翳、回声、影像、水月和化现。因此，就出世间而言，说了“虚空”等等。就清净世间而言，说了“那是怎么想的”等等。所谓“完全了知”，意思是说，因此，显现于彼者皆是虚假的。这是显现为能知之异体的结合。在解释了结合之后，将要说结合的平等性。就此而言，论著中说：“色等无所执，四者彼平等。”意思是说，对于色等四处没有执著的结合，就是所谓的平等性。如《大般若波罗蜜多经》中所说：“不以色为傲慢心，不以色生傲慢心，不以色为我所生傲慢心，不对色生傲慢心。”同样，也应将其应用于受等。在这部《般若波罗蜜多经》中，论著中说：“色等无所执，八者彼平等。”应该用其他的词语来表达。能执的四种分别和所执的四种分别是结合的平等性之意。这也是从“因此”到“行”之间所说的。所谓“因此”，是因为一切法都像回声一样。所谓“于彼”，是指对于一切法。
English
The earth is only said to be like an echo. Therefore, in this treatise, other words should be used to express it, that is, appearing as a variant of the knower. There are two kinds of perfection of wisdom: the transcendent and the pure mundane. For example, in the Dharani that enters into non-discrimination, the Bodhisattva who abides in the realm of non-discrimination, with the term "all dharmas" and the wisdom of non-differentiation, sees all dharmas as equal to the realm of space. The wisdom obtained from it then sees all dharmas as being like illusion, mirage, dream, cataract, echo, image, moon in water, and emanation. Therefore, with regard to the transcendent, it speaks of "space" and so on. With regard to the pure mundane, it speaks of "what do you think" and so on. The so-called "complete knowledge" means that what appears to it is false. This is the combination of appearing as a variant of the knower. Having explained the combination, the equality of the combination will be stated. In this regard, the treatise says: "Form, etc., without arrogance, the four are its equality." It means that the combination without arrogance in the four places of form, etc., is called equality. As it is said in the Great Mother Bhagavati Sutra: "Do not make form an arrogant mind, do not make form give rise to an arrogant mind, do not make form give rise to an arrogant mind as mine, do not give rise to an arrogant mind towards form." Similarly, it should also be applied to feeling, etc. In this Bhagavati, the treatise says: "Form, etc., without arrogance, the eight are its equality." Other words should be used to express it. The four kinds of grasping discrimination and the four kinds of grasped discrimination are the meaning of the equality of combination. This is also what is said from "therefore" to "conduct." The so-called "therefore" is because all dharmas are like an echo. The so-called "to it" refers to all dharmas.
Chinese
不以傲慢心对待，是指对事物执着。不能正确地随顺观察。不了解是指执持。普遍不了解是指分别念，是执着的四种形态的分别念。所执的四种形态的分别念，是指“那些法也是”等等所说的。没有，是指没有认为存在的傲慢心。不能正确地显现，是指见。正确地没有，是指没有执着。不观察，是指没有分别念。这样，没有能执和所执的分别念，共有八种形态。安住，是指对一切法行持。那会变成什么，是指“缓慢”等等所说的，容易理解。那是结合的平等性。在此结合的平等性的同时，也显示了说法者的平等性，为了使人完全相信，从“从那以后，以佛的威力”等等，直到本章结束所说的。“在世间界中”，是指在这个娑婆世界中。“千佛”，是指在这个娑婆世界中，在这个贤劫中现证菩提。其中，最初是断除邪信，以及金寂、光护、释迦牟尼四个现证成佛。他们为了在示现一切智智时，以平等性示现，所以说了“这些名字本身”等等。慈氏也，其中的“也”字，包含了其后的九百九十五位，显示了这本身就是平等性。主要宣说清净的章节是清净之章。《八千颂般若波罗蜜多释难》，由寂静宝生论师所著的《心要妙义》中的第八品。 第四品，宣说一切相现证。 第八品中，在显示了示现一切智智的说法者的平等性之后，为了阐明在此贤劫中说法，因此，在本品中，须菩提所说的一切，从“从那以后，世尊”等等所说。
English
Not treating with arrogance means clinging to things. Not being able to correctly follow and observe. Not understanding means holding. Universally not understanding refers to conceptualization, which are the four forms of clinging's conceptualizations. The four forms of object-clinging conceptualizations refer to what is said in "those dharmas are also," etc. "Without" means without the arrogance of thinking there is existence. Not appearing correctly refers to seeing. Correctly without refers to not clinging. Not observing refers to not having conceptualizations. Thus, not having conceptualizations of the grasper and the grasped, there are eight forms in total. "Dwelling" refers to practicing all dharmas. What will that become refers to what is said in "slowly," etc., which is easy to understand. That is the equality of union. Along with this equality of union, the equality of the speaker is also shown, in order to make people completely believe, from "From then on, by the power of the Buddha," etc., until the end of the chapter. "In the world realm" refers to this Saha world. "A thousand Buddhas" refers to manifesting complete enlightenment in this Saha world, in this fortunate eon. Among them, the first is cutting off wrong beliefs, as well as the four who manifested complete enlightenment: Golden Stillness, Light Protector, and Shakyamuni. They, in order to show equality when demonstrating omniscience, therefore said "these names themselves," etc. Maitreya also, the word "also" includes the nine hundred and ninety-five after him, showing that this itself is equality. The chapter that mainly proclaims purity is the chapter of purity. The commentary on the difficult points of the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, the eighth chapter of the Essence of the Heart Sutra, composed by the teacher Ratnakara Shanti. Fourth section: Explaining the complete manifestation of all aspects. In the eighth chapter, after showing the equality of the speaker who demonstrates omniscience, in order to clarify the teaching of Dharma in this fortunate eon, therefore, in this chapter, everything that Subhuti said, from "From then on, the Bhagavan," etc., is spoken.