Tibetan
གས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལྔ་པ་བསྟན་ཏེ། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པས་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །བསྔགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་སྙེད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དྲུག་པའོ། །དང་པོའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །བསྟན་པས་འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདུན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྒོམ་པ་ནི་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ བསྟན་ཏེ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་གནས་པའིའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའོ། །ཞུམ་པ་ནི་བྱེད་པའོ། །ཡང་བ་ནི་རྒོད་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལོག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དེ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལྒས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཐར་པ་ནི་གོང་དུ་འདྲོ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅིང་ལྟུང་བ་ལྒས་སོ། །གྱེན་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་འདེགས་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་སྙིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགོག་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགུ་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྦོད་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དཀའ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དེ་དག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱེད་པར་དཀའ་བའི་སྤྱིར་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་པ་སྟེ། གང་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ཅི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དག་ལས་སེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མའི་ལམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །འདི་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བླ་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བླ་སྟེ་མ་བཀབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་སོ། །འདིར་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཉི་ག་འབྲས་ བུའོ། །དེ་ནི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦེད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་སྦེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ན་དེ་ལ་སྲུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཀྱི། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཞན་དག་ལ་རག་ལས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྟོན་ཅིང་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་གནས་པ་ལ། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དཔེ་གཅིག་གིས་སྟོན་པར་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཡོད་ན་བརྙན་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་འདིར་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཆོས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ
Chinese
是断绝的瑜伽。从“善现请问”等开始，到“不会增长”为止，是第五（部分），没有减少和增长，所以不会改变，就像虚空一样。赞叹是功德，这是不会改变的瑜伽。从“善现，这样”等开始，到“就到此为止”为止，是第六（部分）。第一个“一切烦恼”的声音的意义是会减少。第二个是随顺贪着。通过教导，不减少和不增长，是没有作为的瑜伽。从“具寿善现请问”等开始，到“证得菩提”为止，是第七（部分）。世尊不修习是显示了三种苦行。宣说了行苦行的利益，是安住于专门要做的事情等之上。行为是指能力。沮丧是指作为。轻浮是指掉举。不退转是指修习虚空，因为显现为一个体性的缘故。这个盔甲是指为了所有众生而证得圆满菩提。虚空是指以虚空般的行相，因为不舍弃它的缘故。因此，行苦行是不缘众生和无边际的缘故。为此而求盔甲是为了所有人的利益而证得菩提。这是专门要做的事情的苦行瑜伽。愿完全解脱虚空！从“获得大盔甲”到“断绝”为止，是第八（部分）。完全解脱是指障碍向上行进和堕落的断绝。向上举起是指抬起。为了那些众生的利益而修行，这也是行苦行，就像虚空一样，因为众生的集合是无边际的，并且没有形色，而且本身没有实体的缘故。这是瑜伽的瑜伽。从“那时，世尊”等开始，到“不会阻碍”为止，是第九（部分）。瑜伽的果实是作为，即舍弃一切烦恼的法，和生起分别的法。这两者也都是苦行，世尊不
English
It is the yoga of severance. From "Subhuti asked" etc., to "will not increase," it is the fifth (part), without decrease and increase, so it will not change, just like the sky. Praise is merit, this is the unchanging yoga. From "Subhuti, like this" etc., to "it ends there," it is the sixth (part). The meaning of the first sound of "all afflictions" is that it will decrease. The second is to follow attachment. Through teaching, not decreasing and not increasing, it is the yoga of non-action. From "Venerable Subhuti asked" etc., to "attain enlightenment," it is the seventh (part). The Blessed One not practicing is showing the three kinds of asceticism. The benefit of practicing asceticism is proclaimed, which is to abide in what is specifically to be done etc. Behavior refers to ability. Discouragement refers to action. Frivolity refers to agitation. Non-retrogression refers to practicing emptiness, because it appears as one entity. This armor refers to attaining perfect enlightenment for the sake of all sentient beings. Emptiness refers to the manner of emptiness, because it is not abandoned. Therefore, practicing asceticism is because sentient beings are not objects of focus and are limitless. Seeking armor for this purpose is to attain enlightenment for the benefit of all. This is the yoga of asceticism for what is specifically to be done. May I be completely liberated from emptiness! From "obtaining great armor" to "severance," it is the eighth (part). Complete liberation refers to the severance that hinders upward progress and falling. Lifting upward refers to raising. Practicing for the benefit of those sentient beings is also practicing asceticism, just like emptiness, because the collection of sentient beings is limitless, and has no form, and has no substance in itself. This is the yoga of yoga. From "Then, the Blessed One" etc., to "will not hinder," it is the ninth (part). The fruit of yoga is action, which is abandoning the Dharma of all afflictions, and generating the Dharma of discrimination. Both of these are also asceticism, the Blessed One does not
Chinese
是故。那是难行的总说。从“此后，具寿善现”等，到“欲”之间是第十。所谓“于此作瑜伽”是因的阶段。所谓“于何”是从果的阶段等。所谓“于虚空”是在星辰之路的虚空。这是因为与彼法性相同故，是无上菩提。所谓“无上无慢”是地上的高处，即未覆盖之处的处所。在此，因为与彼法性相同故，是下劣的菩提。那是唯一的果。那是如其分获得果的结合。从“此后”等，到“会找到机会”之间是第十一。帝释天想对菩提萨埵作守护、救护、隐藏，以守护和救护二者兼具来隐藏，故如是说。对此，善现说：“怎么样，你见到了吗？”。他说：“没有”。如果问：“那会怎么样呢？”，说了“如果那样”等。所谓“那样”是因为诸法皆不可得。其余容易理解。如是随行和返回等随说时，对此，守护唯独依赖于般若波罗蜜多，不依赖于其他。那是依赖于其他的结合。憍尸迦，此外，从“也”到“完全了知”之间是第十二。世尊大母从中以七种方式显示和说，即诸法如幻、阳焰、梦、声响、眼翳、影像、乾闼婆城。如是说。所说的七种相，是指诸法安住于以二的自性空性，显现为二则是依他起的自性。这能以一个比喻来显示，如若有声音，即使没有影像也会显现一样。同样，在此以二空性，虽然有自性的法，但显现为无二自性的法。因此，于此世尊大母
English
Therefore. That is the general statement of what is difficult to do. From "Then, the venerable Subhuti" etc., to "desire" is the tenth. The so-called "doing yoga in this" is the stage of cause. The so-called "in what" is from the stage of fruit etc. The so-called "in the sky" is in the sky of the path of stars. This is because it is the same as that Dharma nature, it is unsurpassed Bodhi. The so-called "unsurpassed without pride" is the high place on the ground, that is, the place of the uncovered place. Here, because it is the same as that Dharma nature, it is inferior Bodhi. That is the only fruit. That is the combination of obtaining the fruit as it is divided. From "Then" etc., to "will find a chance" is the eleventh. Indra wants to protect, save, and hide the Bodhisattva. He hides with both protection and salvation, so he says so. To this, Subhuti said, "How is it, have you seen it?". He said, "No". If you ask, "Then what will happen?", he said, "If so" etc. The so-called "so" is because all dharmas are unattainable. The rest is easy to understand. When following and returning etc. are followed, the protection depends only on the Perfection of Wisdom, not on others. That is the combination that depends on others. Kausika, also, from "also" to "completely know" is the twelfth. The Great Mother Bhagavati shows and speaks in seven ways, that is, all dharmas are like illusions, mirages, dreams, sounds, cataracts, images, and cities of gandharvas. It is said. The seven aspects that are said refer to the fact that all dharmas abide in the emptiness of the nature of two, and appearing as two is the nature of dependence on others. This can be shown by one metaphor, just as if there is a sound, it will appear even if there is no image. Similarly, in this emptiness of two, although there is the Dharma of self-nature, the Dharma of non-dual nature appears. Therefore, in this Great Mother Bhagavati