Tibetan
གང་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། གསལ་བར་སྟོན་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་ངེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་དངོས་པོར་རྟོགས་པ་མེད་ཅས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་ལན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྐབས་གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ། ལེའུ་དང་པོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། ལེའུ་ཕྱེད་དང་བདུན་གྱིས་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བརྒྱད་ཡོད་དོ། དེ་ཇི་སྲིད་དུ་སྔར། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་ནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་ཏེ། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལའོ། །ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱད་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པ་འམ་ཁྱད་པར་གྱི་སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་མི་གནས་ཤེ་ན། རྒྱང་རིང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གསུམ་པོ་ མི་དམིགས་པས་གནོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཙམ་མ་ཚོལ་བ་ནི་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་མོས་ཏེ། མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱན་ཆུབ་འདོད་པས་གནས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ནི་མཚན་བཅས་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པ་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་དེ་རྒྱང་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འདོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ་མིང་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྟེ། དེ་ལས་རྒྱང་རིང་དུ་འགྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཆགས་པ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་དག་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་སོ། །ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་གཏུགས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམ་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕུང་པོ་ནི་ཚོགས་ཏེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་ནི་དུ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །སྤྱད་པའི་སྒྲ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ།
Chinese
于此，通达一切法皆极度空性，并且显现、明示，生起一切法皆极度空性的定解，并且没有实物的执著，此乃驳斥者的答复。修习道极度清净之道的力量已经圆满。 第三品，宣说一切智智。 第一品中，开示了一切相智，以七又二分之一品阐述了非道性。不共对治品以及结合与彼之平等性，还有声闻的讲述，对此共有八点。至于何时之前，以智慧不依有而住，以悲心不依寂而住，以非方便而远离，以方便而不远离。不共对治品以及结合与彼之平等性，还有声闻等见道，如是皆欲为一切智智。如是说，因此在论典中说：不于此岸彼岸边，不住于彼等之间，为了知晓诸时平等性，是故称为般若波罗蜜多。如是说，所谓般若波罗蜜多，即是一切智智。所谓不于此岸边，即是指轮回。所谓不于彼岸边，即是指涅槃。不住于彼等之间，即是说三者皆不可得之义。为何如此呢？因为说了为了知晓三时平等性。以法性故，三时平等性，一切法的体性，无论如何皆不可得故。此乃提问：世尊等语。其中，所谓“于此”，是指先前总的开示。所谓“于此”，是指将要开示一切智智的差别性之宣说。因此说了“广阔”等语，因为是进入差别或者说是差别的场合之故。或者说，为何不住呢？因为遥远之故，因三者不可得而受损。世尊以“极度清净之故”等语说了理由，一切法以自性空性的体性而极度清净之义。声闻自之苦……
English
Here, realizing that all dharmas are extremely empty, and manifesting and clearly showing, giving rise to the definite understanding that all dharmas are extremely empty, and without attachment to entities, this is the reply of the refuter. The power of the path of practicing the extremely pure path has been perfected. Chapter Three, Explaining Omniscience. In the first chapter, the Omniscient Aspect is shown, and with seven and a half chapters, the non-path nature is explained. The Uncommon Antidote aspects, as well as the union and its equality, and the explanation of the Hearers, there are eight points to this. As for how long before, with wisdom not dwelling in existence, with compassion not dwelling in peace, being distant by non-means, and not being distant by means. The Uncommon Antidote aspects, as well as the union and its equality, and the path of seeing of the Hearers and so on, all such are desired to be Omniscience. Thus it is said, therefore in the treatise it says: Not on this shore or the other shore, not dwelling in between them, in order to know the equality of all times, therefore it is called Prajnaparamita. Thus it is said, what is called Prajnaparamita is Omniscience. What is called not on this shore, refers to samsara. What is called not on the other shore, refers to nirvana. Not dwelling in between them, means that the three are unobtainable. Why is this so? Because it is said to know the equality of the three times. Because of the nature of dharma, the equality of the three times, the nature of all dharmas, is unobtainable in any way. This is the question: Bhagavan, etc. Among them, "here" refers to the general explanation given earlier. "Here" refers to the explanation of the distinction of Omniscience that is to be explained. Therefore, "vast" etc. is said, because it is entering into distinction or because it is the occasion of distinction. Or, why does it not dwell? Because it is far away, harmed by the unobtainability of the three. The Bhagavan, with "because of extreme purity" etc., spoke of the reason, the meaning of all dharmas being extremely pure by the nature of emptiness of self-nature. Hearers, their own suffering...
Chinese
仅仅寻求烦恼止息，对于完全证悟轮回则极为厌恶，对于完全证悟寂灭涅槃则极为欣乐，迅速地完全趋入寂灭涅槃。菩萨则不然，为了利益一切有情，安住于希求无上菩提。经中说：“彼以有相之境，非方便故而遥远。”这是说，以有相之境作为对境，就不是方便，因此会变得遥远。这就像经中说的“善现”等等。所谓“彼空”是指从名和相中解脱。所谓“将要舍弃”是指断除，即将会执著名相。所谓“将要变得遥远”是指对于相，会从相上变得遥远。经中说：“彼以善巧方便，说为真实邻近。”这是说，不执著而如实进入，就是善巧方便，因此会变得邻近。就像经中说的“如是说”等等。执著是指对名和相的执着。那是完全证悟。因为那些事物的意义并不真实。所谓善说，是指以见道的十六刹那。所谓善示，是指以十二支分。所谓极为究竟，是指不住于轮回和涅槃的自性。所谓极为清净，是指舍弃了执着的边际。所谓“于何”，是指“于彼”。所谓“乃”，是语气助词。所谓“名”，是奇妙。所谓“此亦”，是指执着，这将在下文阐述。舍弃执着就是善巧方便，因此会变得邻近。在阐述了执着的共同体性之后，将要阐述其差别，因此经中说：“色等蕴空性，三时所证诸法，布施等菩提分，行之想异品。”这是说，色等是指一切法。蕴是指集合，即它们的空性。三时是指三时的诸法。所谓“修习之声”是修行的异名。
English
Merely seeking the cessation of suffering, they are extremely averse to fully realizing samsara, and extremely delighted in fully realizing nirvana, swiftly entering into complete nirvana. Bodhisattvas are not like that; for the sake of all sentient beings, they abide in desiring unsurpassed enlightenment. The scripture says, "That, with characterized objects, is distant because it is not a means." This means that focusing on characterized objects is not a means, and therefore it becomes distant. This is like what is said in the scripture, "Subhuti," and so on. "That emptiness" refers to liberation from name and characteristics. "Will abandon" means to relinquish, that is, one will become attached to names and characteristics. "Will become distant" refers to characteristics, one will become distant from characteristics. The scripture says, "That, with skillful means, is said to be truly near." This means that entering without attachment is skillful means, and therefore it becomes near. Like what is said in the scripture, "Thus it is said," and so on. Attachment refers to clinging to names and characteristics. That is complete realization. Because the meaning of those things is not real. "Well spoken" refers to the sixteen moments of the path of seeing. "Well shown" refers to the twelve links. "Extremely ultimate" refers to the nature of not abiding in samsara and nirvana. "Extremely pure" refers to abandoning the extremes of attachment. "To what" refers to "to that." "Is" is a particle of speech. "Name" is wonderful. "This also" refers to attachment, which will be explained below. Abandoning attachment is skillful means, therefore it becomes near. After explaining the common nature of attachment, its distinctions will be explained, therefore the scripture says, "Form and other aggregates, emptiness, the dharmas realized in the three times, generosity and other aspects of enlightenment, the thought of practice, different categories." This means that form and so on refers to all dharmas. Aggregates refers to collections, that is, their emptiness. The three times refers to the dharmas of the three times. The word "practice" is a synonym for practice.