Tibetan
་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མཆོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཟེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །གཞན་ཡང་ རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་ལས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།རྣམ་པར་དག་པ་བཞིའི་དབྱེ་བ་གསུངས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་མ་གསུངས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་དང་ས་ནས་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དགུ་དང༌། གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དགུ་ཉིད་ཀྱིས་ས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དགུ་ཉིད་དེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ས་དགུ་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཆུང་ངུ་ཡི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་པ་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་ཡང་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སྟེ་གཅིག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་སོ་སོར་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་མི་དད་དེ་མ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདིར་མ་བསྟན་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་བཟུང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་སྨོས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཟབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ་ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །བསལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་མུན་པ་སེལ་བ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་སྣང་བ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལམ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་མཚམས་སྦྱར་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ཐོབ་ཕ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ། །དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོན་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་གཉེན་པོ་ཉིད། །གཞལ་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཀླན་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་དེ་ཡི་གཉེན་པོར་འདོད། །དེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དེ། གང་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོའོ། །འདིར་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཛིན་པའོ། །ཡང་དག་པར་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞུས
Chinese
这样说。因此，因为基础相同，所以这两者不是不同的。因为一个决定于另一个，所以彼此没有错乱，因此这两者是可供奉的。因此，像这样，凡是蕴等清净，那也就是果清净。果清净，那也就是蕴等清净。因为彼此没有错乱，所以一个成为另一个的标志。没有错乱，那也是因为是它的自性。因此，善现，像这样说等等，直到善现为止，都说了清净的特征。薄伽梵母大（般若波罗蜜多）中，为了完全摄集一切，说了四种清净的差别，但因为是就菩萨道的角度来说的，所以这里没有说。应当说道的清净，也就是从地到地，以大过失的大等等的九种差别，以及小对治的小等等的九种差别，使地清净，也就是这九种，即八种色与无色，以及欲界。因此，论典中说：第九地是大，大的等等是垢，以对治的方式是小，小的等等是道。这样说了。它的九种道，又从善现等等，直到没有真实生为止，都说了。所谓一切智性，就是一切相智性。它的清净有两种：蕴等各自清净，以及诸波罗蜜多的清净，那就是一切相智性清净。凡是那，就是那些的一个。一切相智性清净，以及内空性等等，以及从蕴等到佛的不共法之间，凡是各自清净的，以及凡是般若波罗蜜多的，以及凡是一切相智性清净，这些全部不是不同的，也就是不间断的，这是第二种。凡是一切相智性清净，虽然这里没有显示，
English
Thus it is said. Therefore, since the basis is the same, these two are not different. Since one is determined by the other, there is no confusion between them, therefore these two are worthy of offering. Therefore, like this, whatever aggregates etc. are pure, that itself is the pure result. The pure result, that itself is the pure aggregates etc. Since there is no confusion between each other, one becomes the sign of the other. The absence of confusion is also because it is its nature. Therefore, Subhuti, like saying this and so on, up to Subhuti, the characteristics of purity have been spoken. In the Great Bhagavati Mother (Prajnaparamita), in order to completely gather everything, the fourfold distinction of purity has been spoken, but since it is from the perspective of the Bodhisattva path, it is not spoken here. The purity of the path should be spoken, that is, from ground to ground, with the ninefold distinctions of great faults such as great, and the ninefold distinctions of small antidotes such as small, the ground is purified, that is, these nine, namely the eight form and formless realms, and the desire realm. Therefore, it is said in the treatise: The ninth ground is great, the great and so on are defilements, in the way of antidotes it is small, the small and so on are the path. Thus it is said. Its ninefold path, again from Subhuti and so on, until there is no true birth, has been spoken. What is called omniscience is the knowledge of all aspects. Its purity is twofold: the separate purity of the aggregates etc., and the purity of the Paramitas, that is the purity of the knowledge of all aspects. Whatever that is, is one of those. The purity of the knowledge of all aspects, and emptiness of the interior and so on, and from the aggregates etc. to the unmixed Dharmas of the Buddha, whatever is separately pure, and whatever is the Prajnaparamita, and whatever is the purity of the knowledge of all aspects, all these are not different, that is, uninterrupted, this is the second. Whatever is the purity of the knowledge of all aspects, although it is not shown here,
Chinese
为了象征那个，那个是应该受持的。那是小路中的小和小路中的中等。从那时起，世尊等，从那时起，凡是所说的般若波罗蜜多，就是般若波罗蜜多完全清净的意思。那个甚深是因为难以证悟，因为一切法都是完全清净的，而且是因为极其空性。那是小路中的大。遣除就是消除黑暗，因为一切法都是完全清净的。那是中等路中的小。那个显现就是看见，因为是完全清净的缘故。那是中等路中的中等。那个没有连接就是没有在中阴身中转移，因为是完全清净的缘故。那些是中等路中的大。那个没有一切烦恼是因为完全清净的缘故。一切法自性上没有一切烦恼。那是大路中的小。那个没有获得和没有现证，因为是完全清净的缘故，一切法是没有获得和没有现证的自性。这是大路中的中等。那个没有现前成立，因为是没有完全清净的缘故，一切法是没有现前成立的自性。那是大路中的大。从舍利子请问到没有极其出生等，那是显示道路智慧的圆满。这里经论中说：三界之对治，衡量与所量，平等性以及，完全舍弃争论，道路是彼之对治。这样说了作用，那就是三界的对治，凡是没有极其出生的。般若波罗蜜多因为在欲界等中完全清净的缘故，欲界者自性上没有出生，是三界的对治。这里也说了舍利子请问等，没有寻求就是不执着。完全没有寻求就是不分别。阐明那个的就是世尊等所询问的。
English
To symbolize that, that should be upheld. That is the small of the small path and the medium of the small path. From then on, the Blessed One and so on, from then on, whatever is said of the Prajnaparamita is the meaning of the Prajnaparamita being completely pure. That is profound because it is difficult to realize, because all dharmas are completely pure, and because it is extremely empty. That is the great of the small path. Eliminating is dispelling darkness, because all dharmas are completely pure. That is the small of the middle path. That appearance is seeing, because it is completely pure. That is the medium of the middle path. That which is not connected is not transferring in the intermediate state, because it is completely pure. Those are the great of the middle path. That which is without all afflictions is because it is completely pure. All dharmas are naturally without all afflictions. That is the small of the great path. That which is without attainment and without realization, because it is completely pure, all dharmas are without attainment and without realization by nature. This is the medium of the great path. That which is not manifestly established, because it is without complete purity, all dharmas are by nature not manifestly established. That is the great of the great path. From Shariputra's question to not being extremely born, etc., that shows the completion of the wisdom of the path. Here in the treatise it says: The antidote to the three realms, measuring and what is to be measured, equality and, completely abandoning disputes, the path is considered the antidote to that. Thus the function is spoken of, that is the antidote to the three realms, whatever is not extremely born. Because the Prajnaparamita is completely pure in the desire realm, etc., the desire realm being is not born by nature, it is the antidote to the three realms. Here also Shariputra's question, etc., is spoken of, not seeking is not clinging. Completely not seeking is not discriminating. What clarifies that is what the Blessed One and others asked.