Tibetan
་ཆོས་སྤོང་བ་སྟེ་ལན་ཅིག་བྱས་པའོ། །བསགས་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་བསགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསམས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའོ། །ངག་གིས་ནི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཉན་པའོ། །མི་མཐོང་བ་ནི་དོན་ནོ། །ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བའོ། །དེས་ནི་མི་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །མ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེ་དག་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྤངས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །དབང་གཟས་པ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྨོད་པའོ། །མ་རུངས་པར་བྱས་པ་ནི་སུན་པར་བྱས་པའོ། །བསྲེགས་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ན་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཟློག་པ་ནི་ལྷོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཟློག་པ་ནི་ལྷོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །དབང་གཟས་པར་ འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་སྙན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཕངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་བྱས་པའོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པའོ། །སྡུད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་སྟེ། འོག་གི་མནར་མེད་པ་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་མེས་ཟད་པའོ། །འདོར་བ་ནི་དེ་མེས་འཇིག་པ་ན་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེ་བ་ནི་བར་མ་དོའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའོ། །གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་དོན་མཐུན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གང་གི་དོན་དུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་མི་ལྟ་བ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོ་འདབ་ཤམ་པ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ན། དེས་རིག་པའི་ལོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་བའོ། །གང་ལ་ཤམ་པ་ཀ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཤམ་པ་ཀ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ནག་པོ་ནི་རྩྭའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐ་མལ་པའི་སྐད་དུ་ནི་ཀཎ་ཎ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞིང་ལས་མ་བསལ་ན་ནི་ཞིང་རླག་པར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་ཅན་ནི་གྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ལ་ནག་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པས་ན་ནག་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སྦྲུལ་ནག་པོ་ནི་སྦྲུལ་ནག་པོ་སྟེ་དུག་དང་བཅས་པའོ། །དེས་རེག་པ་དང་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་གསོད་པའོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང༌། མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པས་སོ། །བརླག་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མི་བཟད་པ་དང་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་དང་ནད་དོ། །འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པའོ། །རེག་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པའོ། །དཀར་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ དཀར་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །ཕྲད་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་དག་ལ་མ་མོས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། ཉེས་བའི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཉེད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་བཞིར་བསྟན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བདུན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་གཞུང་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།འཇིག་རྟེ
Chinese
舍法，即做过一次。积聚，是为了反复做的缘故。完全积聚，是完全圆满。近思，是获得产生异熟果的能力。身体不听从，是不顺从。心，是指散乱。语，是指说不合时宜的话。如是顺从，是指如实听闻。不见，是指意义。不理解，是指三种自性的差别。因此说不认识，是指颠倒地认识。不信等所说的一切，总结起来就是说，那些人会缺乏佛法等。舍弃，是指心里完全抛弃。轻蔑，是用言语。说不中听的话，是辱骂。使不驯服，是使之厌烦。焚烧，是为了焚烧善根的缘故。信奉时，是支配。阻止它，是松懈。因此阻止信奉，是为了使之松懈的缘故。使分离，是指心里舍弃。使退转，是为了不再执持的缘故。到此为止，是显示了舍弃。轻蔑，是说“对于此”等。说不中听的话，是说“此乃”等。获得、完全抛弃和外道，意义相同。一切如何，以及同样一切的支分，一切如何存在，以及同样一切的相。亲近安住，是做了。完全发起，是近积聚。摧毁，是彻底毁灭，从下方的无间地狱到色界梵天之间被火烧尽。抛弃，是当它被火摧毁时，以中阴身而抛弃。出生，是以中阴身而出生。一起，是指存在。对谁会感受巨大的痛苦，就那样说。形象等三个词，意义相同。为了那些人中的谁而获得和给予恭敬。那为了什么呢？
English
Abandoning the Dharma means doing it once. Accumulating is for the sake of doing it again and again. Completely accumulating is being completely perfect. Approaching thought is gaining the ability to produce a fully ripened result. The body not listening is not complying. The mind means being distracted. Speech means uttering inappropriate words. Thus complying means listening correctly. Not seeing means the meaning. Not understanding means the distinction of the three natures. Therefore, saying not knowing means understanding perversely. Not believing, etc., whatever is said, the conclusion is that those people will lack the Dharma, etc. Abandoning means completely abandoning in the mind. Despising is with words. Saying unpleasant things is reviling. Making untamed means making them disgusted. Burning is for the sake of burning the roots of virtue. When devoted, it is dominating. Preventing it is loosening. Therefore, preventing devotion is for the sake of loosening. Causing separation means abandoning in the mind. Causing reversal is for the sake of no longer holding. Up to this point, it has shown abandonment. Despising is saying "regarding this," etc. Saying unpleasant things is saying "this is," etc. Obtaining, completely abandoning, and being outside, have the same meaning. How everything is, and likewise all the limbs of everything, how everything exists, and likewise all the aspects. Dwelling closely is done. Completely arising is closely accumulating. Destroying is utterly destroying, being consumed by fire from the lower uninterrupted hell to the Brahma realm of the form realm. Abandoning is abandoning with the intermediate state body when it is destroyed by fire. Birth is being born with the intermediate state body. Together means existing. To whom great suffering will be experienced, it is said that way. The three words, image, etc., have the same meaning. For the sake of which of those people is obtaining and giving respect. For what reason is that?
Chinese
“何以故”之义为，不观彼等故。“叶舍摩迦”者，谓圆满时，彼亦令智慧之叶衰损。自性者，谓生。何者具有如舍摩迦之自性，即具有如舍摩迦之自性者。黑色者，谓草之差别。俗语谓之“迦拏拏”。若不从田中除去，则令田地荒芜。自性者，谓成就。以彼等具有如黑色之物，故为黑色自性者。黑蛇者，谓具毒之黑蛇。彼仅以触及与观视即能杀害。“不如理”者，谓非由信心及听闻等道。“坏灭”者，谓地狱等之痛苦。“不可忍受”与“疾病”者，谓巨大与疾病。“变异”者，谓触及。触及者，谓获得之义。显现者，谓知悉时节之业异熟。具有白色分者，谓善根之部分。具彼者，即具有白色分者。相遇者，谓具有。余者易解，谓彼为缺乏正法者。如是宣说等，谓因此魔所加持者，即说为魔所加持。不信解甚深正法者，谓显示彼等无有信心。复次，由“善现”等，宣说四种因，谓赞自、毁他、寻过失之诤端，合为一类。因此，宣说具有彼等四种相者等。于彼，宣说缺乏之因有六种，然论中略摄为四种，余者则摄于执著蕴等之中。此为成办品，以其显示成办之七支分故。虽如是，然以地狱之内容居多，故称之为地狱品。圣八千颂般若波罗蜜多释难，莲花生寂静论师所造之《精要精华》中之第七品竟。
English
The meaning of "why" is because they do not look at those things. "Leaf Shemaka" means that when it is complete, it also causes the leaves of wisdom to wither. Nature means birth. Whoever has the nature of Shemaka is the one who has the nature of Shemaka. Black means the difference of grass. In common language, it is called "Kanana". If it is not removed from the field, it will make the field barren. Nature means accomplishment. Because they have things like black, they are black in nature. Black snake means a black snake with poison. It can kill only by touching and watching. "Improperly" means not by faith and listening and other ways. "Destruction" means the suffering of hell and so on. "Unbearable" and "disease" mean huge and disease. "Variation" means touching. Touching means the meaning of obtaining. Manifestation means knowing the ripening of karma in time. Having a white share means a part of the root of virtue. The one with it is the one with the white share. Meeting means having. The rest is easy to understand, that is, he is the one who lacks the Dharma. Thus speaking, etc., means that the one blessed by the devil is said to be blessed by the devil. Those who do not believe in the profound Dharma show that they have no faith in those things. Furthermore, from "Subhuti" etc., the four causes are explained, namely praising oneself, slandering others, seeking faults, and making disputes into one category. Therefore, it is said that those who have these four aspects, etc. In that, it is said that there are six kinds of causes for lack, but the theory briefly summarizes them into four kinds, and the rest are included in the attachment to the aggregates and so on. This is the chapter on accomplishment, because it shows the seven branches of accomplishment. Although it is like this, it is called the chapter on hell because the content of hell is mostly. The difficult explanation of the Holy Eight Thousand Verses Prajnaparamita, the seventh chapter of "Essence of Essence" created by Master Padmasambhava Shantarakshita is complete.
Tibetan
ན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་བདུན་པ་བསྟན་ནས། བརྒྱད་པ་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དག་པ་ནི་རེ་ཞིག་དེའི་དག་པ་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་དཀའ་བ་དེ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་དམན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གེགས་བྱས་པའོ། །སྲིད་ཞུ་ཆུང་བ་དང་མི་འདྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མོས་པར་དཀའ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་།རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། ། ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་མོས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྔར་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཆིང་པ་སྟེ། སྔ་མ་དག་གོ །ཕྱིས་དེ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐར་པའོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །འདིར་ནི་འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བ་དག་གཏན་དུ་མེད་དེ། དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་ཅིང་གཅད་དུ་མེད་པ་ནི་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དག་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་མོས་པར་དཀའ་བའི་མཚན་ཉིད་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་འདིའི་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ག་ལས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གཅད་དུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ་བྱ་བ་ནི་ངེས་བ་ཡིན་ནོ
Chinese
在阐述了超越之禅定道的第七品修持之后，现在将要解释第八品。关于它的清净，首先，它的清净极其难以信解。从“那时，世尊”等开始宣说。“不欲”是指信解力弱。“近显”是指制造障碍。“侍奉微小且不询问的自性”是指善知识们。 善现（Subhūti）所请问的是从“世尊，唉玛（Ema）”等开始的。“何等深奥？”是指“因为什么原因难以信解？”的意思。 “善现，色即是”等是指世尊的先前、之后和现在所产生的边际，既未被束缚也未被解脱。 或者是指自性上在三时中无自性的意思。“极其难以信解”是指因为极其深奥的缘故。先前进入的缘故是束缚，是先前的。之后，它的逆转之相是解脱。“清净”是指极负盛名。在此，束缚和解脱都完全不存在，清净是指极其深奥。极其清净在论典中说：“果清净，色等，清净性，为了什么？彼二不相异，不可分故说清净。”意思是说，果的清净是所要证得的，也就是色等的清净性。因为那二者不相异且不可分割，所以称为清净。清净的相也经中说：“清净又是什么呢？”，对于经中所说的难以信解之相，“那是因为什么呢？”是指“从何得知它难以信解呢？”的意思。“善现”等是回答，意思是说：“例如，这就是它的相。”因为它的自性是无二的。因为没有错乱所以是不可二分的。这本身就显示了不相异且不可分割。“什么”是指言说。“那”是指行为。言说是法，行为是决定。
English
Having explained the seventh chapter on the practice of the path of meditation that transcends, now the eighth chapter will be explained. Regarding its purity, first, its purity is extremely difficult to believe. It is spoken from "Then, the Blessed One," etc. "Unwilling" means weak faith. "Near manifestation" means creating obstacles. "The nature of small service and not asking" refers to virtuous friends. What Subhūti asked is from "Blessed One, Ema," etc. "How profound?" refers to the meaning of "For what reason is it difficult to believe?" "Subhūti, form is," etc. refers to the Blessed One's previous, subsequent, and present arising boundaries, neither bound nor liberated. Or it means that by nature, there is no self-nature in the three times. "Extremely difficult to believe" means that it is because of its extreme profundity. The reason for entering earlier is bondage, which is the former. Later, its reverse characteristic is liberation. "Purity" means extremely famous. Here, bondage and liberation are completely non-existent, purity means extremely profound. Extreme purity is stated in the treatise: "Fruit purity, form, etc., purity itself, for what? The two are not different, because they are indivisible, it is called purity." It means that the purity of the fruit is what is to be attained, which is the purity of form, etc. Because the two are not different and indivisible, it is called purity. The characteristic of purity is also stated in the sutra: "What is purity?" Regarding the characteristic of difficult to believe mentioned in the sutra, "Why is that?" refers to the meaning of "How is it known that it is difficult to believe?" "Subhūti," etc. is the answer, meaning: "For example, this is its characteristic." Because its nature is non-dual. Because there is no confusion, it is indivisible. This itself shows that it is not different and indivisible. "What" refers to speech. "That" refers to action. Speech is Dharma, and action is certainty.