Tibetan
ད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉ་ཕྱིས་མཐོང་ན་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་མི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ། ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གྲུབ་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ངེས་སོ། །ཉ་ཕྱིས་མཐོང་ནས་ཉ་ཕྱིས་ལ་ངེས་པ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། མོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། མོས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྤོང་བའོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ནི་རྒུད་པ་སྟེ། ངན་སོང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པས་དེ་ཐོས་པ་མེད་དེ། ཡུན་རིང་པོར་ངན་སོང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །དེར་འགྱུར་བ་ནི་དེས་བྱས་པའོ། །སྐབས་དེ་ཉིད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞན་པ་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞེ་ན། གང་དག་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་དག་མི་སྤྱོད་པའོ། །ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་མ་དད་པ་དེ་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གུས་པ་ཉིད་དོ། །མ་དད་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་འདྲི་བ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པ་ནི་དམ་པའི
Chinese
是为了今生和为了彼岸的缘故。 然而，如果那不是般若波罗蜜多，那么即使体验蕴等的空性，也会了解蕴等，就像看到鱼鳔会了解银等一样。为了开示这个道理，所以说了“何时”等。何时对蕴、界、处不执著，如何体验并生起定解，那时就是般若波罗蜜多，因为是由量成立的，所以它成立了，就能确定蕴等是不存在的。就像看到鱼鳔后，对鱼鳔生起定解和疑惑一样。那本身如何存在和不存在，以及般若波罗蜜多如何存在和信解，完全如实地了知，就是善巧方便，是信解的第三个原因。应当宣说为法所困乏，那也是舍弃正确的法。从何而来呢？因为是为法所困乏的因。为法所困乏是衰损，因为长久处于恶趣，所以没有听闻，因为是长久处于恶趣的因，所以是为法所困乏的因。因此，为法所困乏。那本身就是从为法所困乏而转变。在那里转变就是由它所作。那个时候说了“具寿善现”等。 般若波罗蜜多本身就是修习的道。在那里作瑜伽就是获得等持。名为“分别”等，如何分别呢？哪些是长久以来一直修习的，哪些是不修习的。从何得知呢？从信等诸根的各种次第得知。说了“善现”等，将“对这个不信解的那些会生起”加在后面。名为“在诸佛面前”等，意思是靠近。名为“不信解”就是不恭敬。不信解就是不对薄伽梵母作承侍恭敬。不询问就是对诸佛。因此，是因为远离信。造作了会为法所困乏的业，就是殊胜的。
English
It is for the sake of this life and for the sake of the other shore. However, if that is not prajñāpāramitā, then even if one experiences the emptiness of the aggregates, etc., one will understand the aggregates, etc., just as seeing a fish bladder will understand silver, etc. In order to show this, it is said, "When," etc. When one does not fixate on the aggregates, elements, and sense bases, how one experiences and generates certainty, at that time it is prajñāpāramitā itself, because it is established by valid cognition, so it is established, and one can be certain that the aggregates, etc., do not exist. Just as after seeing a fish bladder, one generates certainty and doubt about the fish bladder. How that itself exists and does not exist, and how prajñāpāramitā also exists and has faith, completely and truly understanding all of that is skillful means, which is the third cause of faith. One should declare being impoverished by the Dharma, and that is also abandoning the correct Dharma. From what does it come? Because it is the cause of being impoverished by the Dharma. Being impoverished by the Dharma is decline, because one dwells in the lower realms for a long time, so there is no hearing, because it is the cause of dwelling in the lower realms for a long time, so it is the cause of being impoverished by the Dharma. Therefore, impoverished by the Dharma. That itself is from transforming into being impoverished by the Dharma. Transforming there is what is done by it. At that time, it is said, "Venerable Subhuti," etc. Prajñāpāramitā itself is the path of cultivation. To do yoga there is to attain sameness. Named "distinguishing," etc., how does one distinguish? Which ones have been practiced for a long time, and which ones have not been practiced. How does one know? From the various orders of the faculties such as faith. It is said, "Subhuti," etc., and add "those who do not have faith in this will arise" at the end. Named "in the presence of the Buddhas," etc., it means near. Named "unbelief" is disrespect itself. Unbelief is not serving and respecting the Blessed Mother. Not asking is to the Buddhas. Therefore, it is because of being separated from faith. Having done the deed that will be impoverished by the Dharma is the supreme.