Tibetan
པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་པ་གསུངས་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདིར་བསམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དང༌། དབུས་དང་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་དུ་ཚིག་གསུམ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེར་དབུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ལྟར་འདུས་ཤེ་ན། དབུས་དེ་ནི་ཚར་བཅད་པ་བྱས་ནས་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ་དཔེར་ན་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་འདས་ནས་བུ་བཙའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དགུ་ཡིན་ནོ། །མི་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་སོ། །མི་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རྒྱུན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དེས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །འོང་བ་མེད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སམ་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ནས་སོ། །འགྲོ་བ་མེད་པར་ནི་འདས་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་བྱིས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྐབས་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྒྱུར་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མ་ཆགས་པའོ། །སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་མ་བཅིངས་པ་མ་གྲོལ་བའོ། །མི་བསྔོ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་འཕོ་བ་དང་མི་འཇིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་འམ་སྔ་མ་འཇིག་ཅིང་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །སྤྱོས་པ་ནི་ཁ་ཟེར་བའོ། །བརྡེགས་པ་ནི་བསྣུན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །བཅས་པ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རྨུགས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་ཞུམ་པ་སྟེ་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་གང་ཞུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རང་གི་དམིགས་པ་མི་རྟོགས་པ་སྟེ་རྨུགས་པའོ། །གཉིད་ནི་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་སྡུད་པ་སྟེ། སེམས་སྡུད་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །སེམས་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པ་དེ་ནི་གཉིད་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཐབས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་འདི་ནི་ ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དེ་དག་གོ །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ནས་འཇིག་རྟེན་
Chinese
是使之没有障碍。 像殊胜自身等十四种功德，以多少才能成为殊胜呢？这是提问。 以那么多才能成为殊胜，这是回答。 这里的想法是什么呢？ 想法是这样的： 像方向自身等是指十方，以中央和三时的善根为目标，而转变为十四种形态。 像那样，凡是有三个词的地方，也以十方和三时的差别，而转变为十三种形态。 在那里，中央的世界如何聚集呢？ 中央是被截断后聚集的缘故。 世界是指在一个方向上也施设世界的名称，譬如说，像八个月或九个月过去后，就会生产一样。 在三十天为一个月的时候，那就是第八个月，在以一个方向为一个月的时候，那就是第九个月。 不执著，是因为在能取本身中，不显现为各自不同的缘故。 不作为傲慢心，是因为不显现为事物本身的缘故。 不缘，是因为不显现为自己的体性的缘故。 不分别，是以总的相状。 不作分别，是以特殊的相状。 不见，是因为虽然见到，却没有显现的执著的缘故。 不如实随见，是因为对常续没有显现的执著的缘故。 考察，是不如实地普遍思虑。 由此如实地证成，是如实地显示。 不生，是因为没有种子的缘故。 决定不生，是因为没有成立的缘故。 没有到来，是从未来的时间或先前的世界。 没有去，是到过去。 同样，灭亡也没有，对于此，体性不存在，以及是遍计所执的缘故，这是理由。 像那样，是指以遍计所执的体性而变成那样的。 那些法，是指其他善法的自在的体性。 法性是幼儿心识的行境的体性，是空性。 即使是随喜的时候，也像那样从随喜开始，像那样完全回向的语句。
English
It is to make it without obstacles. Like the fourteen qualities such as the supreme itself, how much is needed to become supreme? This is the question. That much is needed to become supreme, this is the answer. What is the thought here? The thought is this: Like the direction itself, etc., refers to the ten directions, aiming at the root of virtue of the center and the three times, and transforming into fourteen forms. Like that, wherever there are three words, it also transforms into thirteen forms due to the difference between the ten directions and the three times. There, how does the central world gather? The center is gathered because it is cut off. The world refers to the fact that the name of the world is also applied to one direction, for example, like giving birth after eight or nine months have passed. When thirty days is a month, then it is the eighth month, and when one direction is a month, then it is the ninth month. Not grasping is because it does not appear as distinct in the grasped itself. Not making it an arrogant mind is because it does not appear as the thing itself. Not focusing is because it does not appear as its own nature. Not distinguishing is by the general characteristics. Not discriminating is by the special characteristics. Not seeing is because although seeing, there is no manifest attachment. Not truly following is because there is no manifest attachment to the continuous. Examination is to universally contemplate not truly. By this, truly proving is to truly show. Not born is because there is no seed. Definitely not born is because there is no establishment. No coming is from the future time or the previous world. No going is to the past. Similarly, there is no cessation either, for this, the nature does not exist, and because it is completely imputed, this is the reason. Like that, it refers to becoming like that by the nature of complete imputation. Those dharmas refer to the nature of the independence of other virtuous dharmas. Dharma nature is the nature of emptiness, which is the object of the mind of a child. Even when it is time to rejoice, it is like that, starting from rejoicing, like that, the words of complete dedication.
Chinese
是因为必定要完全回向的缘故。余者到“不能成为因”之间是解说。那是对不可得的随喜，是第一。另外，对名叫饶益等来说，解脱就是涅槃。那也是法界一切障碍完全清净的真实义。布施等一切也是如此的意思。贪著是存在。没有贪著就是不贪著。因为没有以存在为因的生，所以是不束缚、不解脱。以不回向的方式，是因为不可得的缘故。那怎么样呢？说的是不转移和不坏灭。这样一来，如果转移到其他状态或者先前坏灭而后来产生是回向，那么法界也不是那样的状态，因为没有转移和没有坏灭的缘故。所谓完全领受，就是从那位上师那里完全领受。诋毁是说坏话。殴打是击打。第八是说真实和不真实的过失。具备是具有的意思。要和以昏沉的威力压倒连在一起。其中，昏沉是心不适于工作而萎靡，也就是心不适于工作而萎靡的特征是不了知自己的对境，这就是昏沉。睡眠是进入不由自主地收摄心，收摄心也就是没有从眼等诸根门进入。心进入不由自主那就是睡眠本身。余者到本章结束之间容易理解。方便和解脱相似。因此，对法界不缘的随喜， 是方便的随喜，是第二。随喜和回向就是那些。讲述那个的章节就是随喜和回向的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》导师宝生寂静所著《心要胜》第六品。世间道的修道作意三种讲述后，世间
English
because it must be completely dedicated. The rest up to "cannot become a cause" is the explanation. That is rejoicing in the non-apprehension, the first. Furthermore, for those such as Rabjor, liberation is nirvana. That is also the true meaning of the Dharma realm, where all obscurations are completely purified. All generosity and so on also have the same meaning. Attachment is existence. The absence of that is non-attachment. Since there is no birth caused by existence, it is neither bound nor liberated. The way of not dedicating is because of non-apprehension. How is that? It is said that it does not transfer and does not perish. Thus, if transferring to another state or the previous perishing and the later arising is dedication, then the Dharma realm is not such a state, because there is no transferring and no perishing. What is called complete acceptance is complete acceptance from that noble guru. Slander is speaking badly. Beating is striking. The eighth is speaking of true and untrue faults. Possessing is the meaning of having. It should be connected with overpowering with the power of dullness. Among them, dullness is the mind being unfit for work and withering, that is, the characteristic of the mind being unfit for work and withering is not knowing its own object, that is dullness. Sleep is involuntarily gathering the mind, gathering the mind is also not entering through the gates of the senses such as the eyes. The mind entering involuntarily is sleep itself. The rest until the end of the chapter is easy to understand. Means is similar to liberation. Therefore, this rejoicing in the non-apprehension of the Dharma realm, is the rejoicing in means, the second. Rejoicing and dedication are those. The chapter that tells about that is the chapter of rejoicing and dedication. The sixth chapter from the "Difficult Points of the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita," composed by the teacher Ratnakara Shanti, called "Supreme Essence." After explaining the three ways of contemplating the worldly path of meditation, the worldly.