Tibetan
་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ལྷག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མཚན་མར་བྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱུར་རོ། །དུག་དང་བཅས་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བདུན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཟང་པོ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱང་བ་ནི་མྱང་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མར་གྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ལོག་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ཐོས་པས་སོ། །ལོག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་རྟོགས་པའོ། །ལོག་པར་ཁ་ཏོན་དུ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་གོམས་པས་སོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་གསུངས་པའོ། །སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕུང་ཁྲོལ་བྱེད་པ་སྟེ་དུག་གོ །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ།།ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲི་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །སྐུར་པ་གདབ་པ་ནི་སྨོད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྨྲ་བས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྨོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཚོན་ཏེ་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། དུག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །མ་གཏོགས་པ་མ་འདུས་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་དང༌། ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །ཆོས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །ཆུད་མ་ཟོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བ་དང་མ་གཏོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཉིས་པ་ནི་ཡང་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ཞེ་ན་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། མ་གཏོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གོ་སླའོ། །འདིར་བསྟན་པ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆུང་ངུ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་བསྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འབྲིང་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བསྟན་པའོ། ། རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཤད་པའོ
Chinese
哇拉。又字的意思是“剩余”，意思是极其强调特征，不合道理。 “有毒和有刺痛”的意思是，因为与它在法上一致。那是无相的回向，第七个。 “例如”等等，善良是因为颜色等变得特殊。 “还有”的意思是，如果还有的意思。 “然而”的意思是，虽然如此的意思。 “心”的意思是，因为执着于颜色等。 “体验”是体验，因为完全享受。 “请求时”的意思是，成为最后的。 “成熟”是果实。 “错误地抓住”的意思是，因为错误地听闻。 “错误地理解”的意思是不理解。 “没有错误地背诵”的意思是，因为错误地习惯。 善说的是佛所说。 “那”的意思是为了完全圆满。 “那样那样”的意思是，所说的这些。 “将被舍弃”的意思是，这里是制造混乱的毒药。 “因此”的意思是总结。 “如何”等等是提问。 “对此”等等是回答。 诽谤是辱骂，因为用不真实的言语表达。 说“应该完全接受”等词，是为了表示随喜，因为是连续不断的。 “佛的智慧了解”与“佛的眼睛看见”结合。 “如果那样，那么”等等是总结，如果问“如何知道所有无毒等”，则说“用殊胜的意乐知道”等等。 那是佛随许的回向，第八个。 此外，“种姓之子或种姓之女”等等，戒律等是如来戒律等的蕴。 不包括，不聚集，因为不包括三时和三界。因为那些戒律等仅仅是法界，所以这样认为。 完全回向ོ་བ་ཡང་叫做，就是回向。ཆོས་འདི་ལ་叫做，就是正等觉。ཆུད་མ་ཟོས་པར་叫做，就是平等。因为由佛陀所赐予和非由佛陀所赐予的回向，显示了法界与回向的平等性，所以说了དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་等。འདི་ནི་叫做，第二个词要理解为“又”的意思。凡是与法界平等的这种回向，就是真正的回向，应该这样连接：འདི་ནི་是真正的回向。如果问“什么”，就说了འདིས་ནི་叫做，在刚刚过去的地方显示了非由佛陀所赐予的回向的意思。ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་叫做等，就是凡是佛陀所赐予的回向的意思。像这样，ཡང་叫做等是总结。这是不属于三界的回向，是第九种。从དེ་ནས་叫做等开始，凡是“是”叫做“那”，就是显示了什么不是不属于。从འདི་ལ་ཡང་叫做到ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་叫做为止，显示了佛陀随喜的回向。འདིར་叫做，就是指这里的法界的回向和两者。མཆོག་叫做，是因为殊胜的极喜等十一地的差别。剩余的获得五种神通等很容易理解。这里所显示的是，成为产生巨大福德之因的信心等，是比之前的更为殊胜的因。这是产生巨大福德的小回向，是第十种。从བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་叫做到རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་叫做为止，很容易理解。因为依此所产生的福德更为殊胜，信心等比之前的更为殊胜，所以这是产生巨大福德的中等回向，是第十一种。再次，从ཡང་རབ་འབྱོར་叫做等开始到སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ་叫做为止，是显示。从རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུར་叫做到བྱིན་ལ་叫做为止，是解释。
English
Wala. The word "also" means "remaining," which means extremely emphasizing characteristics, which is unreasonable. "With poison and with stinging" means that because it is consistent with it in Dharma. That is the dedication without characteristics, the seventh. "For example," etc., goodness is because colors, etc., become special. "Also" means, if also means. "However" means, although it is so. "Mind" means, because of attachment to colors, etc. "Experience" is experience, because of complete enjoyment. "When requesting" means, becoming the last. "Maturation" is the fruit. "Wrongly grasped" means, because of wrongly hearing. "Wrongly understood" means not understanding. "Not wrongly recited" means, because of wrongly accustomed. Well said is what the Buddha said. "That" means for complete perfection. "Like that, like that" means, these that are said. "Will be abandoned" means, here is the poison that creates confusion. "Therefore" means to summarize. "How" etc. are questions. "To this" etc. are answers. Slander is insult, because it is expressed with untrue words. Saying "should be completely accepted" etc. is to express rejoicing, because it is continuous. "Buddha's wisdom knows" is combined with "Buddha's eyes see." "If so, then" etc. is a summary, if asked "how to know all the non-toxic etc.," then it is said "to know with superior intention" etc. That is the dedication allowed by the Buddha, the eighth. Furthermore, "son of a lineage or daughter of a lineage" etc., discipline etc. are the aggregates of the Tathagata's discipline etc. Not included, not gathered, because it does not include the three times and the three realms. Because those disciplines etc. are only the realm of Dharma, so it is thought. Complete dedication
English
The term "ོ་བ་ཡང་" means dedication. The term "ཆོས་འདི་ལ་" refers to perfect and complete enlightenment. The term "ཆུད་མ་ཟོས་པར་" means equality. Because the dedication given by the Buddha and the dedication not given by the Buddha show the equality of the realm of Dharma and dedication, therefore, it is said "དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་," and so on. The word "འདི་ནི་" should be understood as "also" in the second instance. Whatever dedication is equal to the realm of Dharma is the true dedication. It should be connected like this: "འདི་ནི་" is the true dedication. If asked "what," then it is said "འདིས་ནི་," which shows the meaning of dedication not given by the Buddha in the immediately preceding context. "ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་," and so on, means whatever dedication is given by the Buddha. Thus, "ཡང་," and so on, is the conclusion. This is the dedication that does not belong to the three realms, and it is the ninth type. From "དེ་ནས་," and so on, "whatever is" is called "that," which shows what is not non-belonging. From "འདི་ལ་ཡང་" to "ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་," it shows the dedication that the Buddha rejoices in. "འདིར་" means here, referring to the dedication of the realm of Dharma and the two. "མཆོག་" is because of the distinction of the eleven bhumis, such as the supreme joy. The rest, such as obtaining the five superknowledges, is easy to understand. What is shown here is that faith and so on, which are the cause of great merit, are a more excellent cause than before. This is the small dedication that produces great merit, and it is the tenth type. From "བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་" to "རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་," it is easy to understand. Because the merit generated by relying on this is more excellent, and faith and so on are more excellent than before, this is the medium dedication that produces great merit, and it is the eleventh type. Again, from "ཡང་རབ་འབྱོར་," and so on, to "སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ་," it is the showing. From "རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུར་" to "བྱིན་ལ་," it is the explanation.
Tibetan
། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ན་བ་ནི་ནད་དོ། །དེའི་གསོ་སྨན་ནི་དེའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡོ་བྱད་ནི་ཆུ་ཚགས་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་དག་ནི་བདེ་བའོ། །དེ་དག་སྦྱར་བ་ནི་བསྟབས་པའོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པ་ནི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེས་གང་གནས་པ་ནི་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཡང་སོ་སོར་བཞག་པ་སྟེ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་བརྟག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེར་ཡོངས་སུ་བརྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེ་བསྙེན་བཀུར་བ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བཞག་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཉེ་བར་གནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་ཤེ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དྲུག་པའོ། །དེ་དག་ནི་ནང་དུ་རེ་རེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའོ། །ཡུན་རིང་དུ་དེ་ཙམ་དུ་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་དེ་ཙམ་དུ་བསགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །འདིར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྙེད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ཡང་དེ་སྙེད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོའོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་ རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་
Chinese
如是之名，是将被解说的缘故。 患病即是疾病。 其治疗之药是其因缘。 用品是滤水器等。 安乐之因是安乐。 将这些结合起来即是施与。 触及安乐即是完全体验安乐。 以此所住之处是形成等。 对每一个众生也分别安立，即是观察是否进行供养。 那些菩萨也对每一个进行观察，即是随顺“如是”之名。 对每一个菩萨进行恭敬供养，分别安立，即是与“亲近住”之名相结合。 为何亲近住？因为自性上，每一个菩萨对一切众生，对每一个众生，即是必须把握的第六。 那些是内在的，每一个都将布施给予所有那些众生本身。 长久地如此思念，即是长时间地积累。 如是广大地正确集合，即是直到广大增长之间。 天子们等，在恒河沙数的世界中存在的菩萨是进行供养者。 在恒河沙数的世界中，有多少众生存在，就对每一个进行供养。 在这里，进行供养的菩萨有那么多，以及恒河沙数世界的每一个众生，即是剩余的。 每一个众生也有那么多，完全观察所有菩萨，如前一样。 剩余部分容易理解。 这是产生巨大福德的巨大回向。 产生巨大福德的回向，即是第十二。 回向的作意完成后，将要解说随喜的作意。 就此而言，经论中说： 以方便和无所缘， 随喜善根， 随喜作意， 此处说是修习。 如是宣说。 此即是从“世尊”等开始宣说， “无余”即是身体。
English
Suchness is so called because it will be explained. Being sick is illness. Its cure is its cause. Utensils are water strainers and so on. The cause of happiness is happiness. Combining these is giving. Touching happiness is fully experiencing happiness. Where it dwells is formation and so on. Also, establishing separately for each sentient being means examining whether to make offerings. Those Bodhisattvas also examine each one completely, that is, following the name "suchness." Respectfully offering to each Bodhisattva, establishing them separately, that is, combining with the name "dwelling near." Why dwell near? Because by nature, each Bodhisattva to all sentient beings, to each sentient being, is the sixth that must be grasped. Those are internal, each giving charity to all those sentient beings themselves. Thinking so for a long time is accumulating for that long. Thus, widely and correctly gathering is up to widely increasing. Sons of the gods, etc., the Bodhisattvas existing in worlds as numerous as the sands of the Ganges River are those who make offerings. In worlds as numerous as the sands of the Ganges River, however many sentient beings exist, each one is offered to. Here, there are as many Bodhisattvas making offerings, and each sentient being in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, which is the remainder. Each sentient being is also that many, and completely examining all Bodhisattvas is as before. The remainder is easy to understand. This is the great dedication that produces great merit. The dedication that produces great merit is the twelfth. After the mental activity of dedication is completed, the mental activity of rejoicing will be explained. In this regard, it is said in the treatise: With skillful means and non-objectification, Rejoicing in the roots of virtue, Rejoicing mental activity, Here it is said to be cultivation. Thus it is spoken. This is spoken from "Bhagavan" etc., "Without remainder" means the body.