English
It is about power and abilities, etc. Being certain means it has already been determined. What is called the retinue of the Buddhas is the sixth in terms of difference. What is called Nirvana is to prevent. Relying on the Buddhas, etc., is to make it a field. Meditating with the mind is meditation. Benefiting them is meditating in the mind, which is the meaning of being the first. Completely included is connected to completely rejoicing. What is called one is one aggregate. The explanation of what is called inclusion is summation. After measuring, it is to determine and observe with a mind of equanimity. What is called rejoicing is to have joy as the object. What is called rejoicing is to generate joy. Supreme is the most supreme. Thus, if it is said to be with eleven words, it is because the object is different in eleven aspects. How do you know that? Because the Tathagatas of the center and the ten directions, and the roots of virtue of those together with their retinues, they all take this as the object. How to completely dedicate? Therefore, it is said, "May Bodhi gather," meaning may it lead. That is, how the Sustainer Subhuti rejoices in the Bodhisattva, and how he completely dedicates, is widely explained in this way. Also, how to practice focusing on that, in order to indicate closely, Maitreya asked, "With what things," etc. What is meant by "with what things" is the Tathagatas of the ten directions. What is meant by "with what object" is the roots of virtue of those. What is meant by "in what way" is the aggregates of Samadhi, etc. What is meant by "that mind" is the mind of rejoicing. What is meant by "as a sign" is understanding, otherwise, there is no connection to the dedication of rejoicing. However, can it be focused on? This is a question. Bodhisattva Mahasattva Maitreya said, "Venerable Subhuti," etc. Thus
Tibetan
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མེད་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་འདོད་པ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། གནོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །བརྩམ་ཞེས་སྨས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པའི་ནི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་མགུ་བའོ། །དང་བ་ནི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གུས་པ་ནི་སྲིད་ཞུའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། །སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བག་མི་འཁུམས་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཞུམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པའོ། །ཡི་གསོད་པ་ནི་སྐྱོ་བའོ། །ཡི་གསོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱོ་བའི་རབ་ཏུ་གདུང་བའོ། །སྐྲག་པར་བརྩོན་པ་ནི་སྐྲག་པའོ། །ཀུན་ནས་སྐྲག་པ་ནི་དངང་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དངང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་སོ།།ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འགག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོགས་པ་ནི་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་འགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཚིག་ནི་ཉེས་པར་གཟུང་བ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞིར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དྲི་བའི་གཞིར་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅོད་པའི་ཚིག་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ལན་དུ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་གང་གིས་གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་གང་གིས་གང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་རྒོལ་བ་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱས་ནས་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་དེ་ཉིད་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟད་པའོ། །ཟད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་རཱ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱས་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བདག་གིས་སོ། །ཆོས་གང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་
Chinese
颠倒转变，于无有执为相，以及坏灭，以及决定了知，以及次第而生之想，心与见解即为不颠倒。为了成办这些，故显示贪欲之譬喻。如是“又”者，使了知他人之论所欲，如夜叉一般，供施朵玛亦如是思之。心者，乃是回向之心。一切法亦者，乃是显示。一切界者，乃是解说。若事物如何如何等，则显示过失。事物彼为何等，等等，乃是具有随喜之心。心者，乃是回向之心。彼亦自性无有之故，何者 于何回向之故思之。彼之故，圣慈氏说圣乐胜等。任何具有随喜，回向等虽有也。说勤奋者，乃是为了断除成办。信者，乃是真实信赖。喜者，乃是欢喜。澄者，乃是远离垢染。敬者，乃是侍奉。近显者，乃是已显示。心不怯弱者，乃是不畏缩。真实怯弱者，乃是完全怯弱。意灰者，乃是厌倦。获得意灰者，乃是厌倦之极度痛苦。勤奋于怖畏者，乃是怖畏。完全怖畏者，乃是惊慌。彼之因乃是极度惊慌。如是者，乃是没有怯弱等。以何等，等等，于何者，乃是随喜之心。尽者，乃是显示。灭者，乃是完全坏灭之故。离者，乃是无有之故。转变者，乃是无有再生。任何者，乃是任何皆无有，以其自性无有之故。相伴者，乃是同时之故。心虽坏灭，然心之法性乃是坚固者，若如是，说心之自性等，彼乃是无为法故回向
English
Transforming into inversion, grasping onto the non-existent as a characteristic, as well as destruction, as well as decisive understanding, as well as the sequential arising of thoughts, the mind and views are non-inverted. In order to accomplish these, the example of desire is shown. Thus, "also" signifies understanding what others desire in their treatises. Just as a Yaksha, so too is the offering of a torma, it is thought. The mind is the mind of dedication. "All dharmas also" means to show. "All realms" means to explain. If things are as they are, etc., then faults are shown. "What is that thing?" etc., is to have a mind of rejoicing. The mind is the mind of dedication. That too, because of its lack of inherent existence, what to what is it dedicated? It is thought. Therefore, the noble Maitreya spoke of the noble Subhuti, etc. Even if there is any rejoicing, dedication, etc. Saying "diligent" is to cut off accomplishment. Faith is true trust. Joy is delight. Clarity is being free from defilement. Respect is service. Near manifestation is having manifested. A mind that does not shrink is not being timid. Truly shrinking is being completely timid. Discouraged is being weary. Obtaining discouragement is being extremely tormented by weariness. Diligence in fear is fear. Complete fear is panic. The cause of that is extreme panic. Thus, there is no timidity, etc. With what, etc., to what is the mind of rejoicing. Exhaustion means showing. Cessation is because of complete destruction. Separation is because of non-existence. Transformation is no rebirth. Anything is nothing, because of its lack of inherent existence. Accompanying is being simultaneous. Even if the mind is destroyed, the nature of the mind is firm. If so, the nature of the mind, etc., is spoken, that is dedicated because it is unconditioned.
Chinese
是远离的含义。善加领受之语，是因为远离了错误领受、颠倒回向之故。著手，是指掌握。如何理解呢？以“作为基础”来说明，是作为提问的基础。如何理解呢？“慈氏从此”是截断之语，从“对于慈氏”开始，到“如何看待才不会颠倒”之间进行了阐述。如此提问后，圣者慈氏回答说，圣者善现“如果”等等，意思是：以何心回向于何处？“于此”是指两者。如何理解呢？因为是善加领受之故。“回向”是指善加回向。为了阐明这两点，所以说了“何时”等等。像这样“那么”等等是总结。那么何时会颠倒呢？因此说了“如果”等等。到此为止，是为了驳斥认为会陷入颠倒的辩论，为了显示不可得，所以说了“如果”等等。“如此知晓”是显示。“如此思虑”是解释，意思是颠倒之心的作意。将“彼”等等与“思彼心”结合起来。因为是过去，所以是灭尽。以“灭尽”等等的各种名称来作意。这是不可能的，因为就像兔角一样不存在。彼之法性，是指无自性。以何法，是指心所生起的我。于何法，是指诸佛之法。如果等等是总结。如此，是指不可得，意思是于一切处作意为空性一味。如此，这是圣者慈氏就过去诸佛而作的阐述。就未来诸佛而作的
English
It is the meaning of being free from error. The words of taking well are because they are free from wrongly taking and reversing dedication. To begin means to master. How to understand it? It is explained by "as a basis," which is used as the basis for questioning. How to understand it? "Maitreya from here" is a cutting off word, starting from "for Maitreya" and explaining how to view it without being reversed. After asking this question, the holy Maitreya replied that the holy Subhuti "if" and so on, meaning: With what mind do you dedicate to where? "Here" refers to both. How to understand it? Because it is well received. "Dedication" means to dedicate well. In order to clarify these two points, "when" and so on are said. Like this, "then" and so on are summaries. So when will it be reversed? Therefore, "if" and so on are said. Up to this point, it is to refute the argument that it will fall into reversal, and to show the unobtainable, so "if" and so on are said. "Knowing this way" is showing. "Thinking this way" is explaining, meaning the attention of the reversed mind. Combine "that" and so on with "thinking that mind." Because it is past, it is exhausted. Attending to it with various names such as "exhausted." This is impossible because it does not exist like a rabbit's horn. The Dharma nature of that is non-self-nature. By what Dharma, means the self arising from the mind. To what Dharma, means the Dharmas of the Buddhas. If and so on are summaries. Thus, it means unobtainable, meaning attending to emptiness as one taste in all places. Thus, this is the explanation made by the holy Maitreya regarding the past Buddhas. Regarding the future Buddhas,