Tibetan
ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར། སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བློ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སློབ་མ་ལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས། གསོལ་བ་གདབ་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་གུས་པ་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གང་གིས་དབང་དུ་བྱས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ མཛད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལས་བཙམས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤོབས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་བས་འབྲེལ་བ་ཙམ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དྲུག་པོ་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་བཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྤོབས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུའོ། །ཐོབ་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཡང་འགྲོ་བའི་གཞི་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བ་དང་མ་ལུས་པ་འགྲོ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འགྲོ་བ་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་རབ་དང༌། སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་དང༌། སྦྱོར་བའི་མཐའོ། །དེ་དག་ལུས་པ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གཉིས་པི་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག་པའི། ། སྐབས་གཉིས་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཐུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་དང་པོ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་བཅུ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའོ། སྒྲུབ་པ་ཡང་གང་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་ནི་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གཞན་གཉིས་སོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོའི་ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་འདིས་སེམས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་འདོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ནི་འདིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གཞིའོ། །ལྷག་མ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་འདོད་ཅིང་དེ་ལྟ་ན་འགྲོ་བར་འདོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ང་འགྲོ་བར་འདོད་ཅེས་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སྔས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་འདི་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་བཅུ་ལས་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
因为安住于无烦恼的至高境界。 赐教，是指为了完全结合。 怎么样呢？ 请发问吧！ 这样说道等等。 善现，是藏语的词汇。 为了向他祈请。 请发问吧！是指让你的心意显现出来。 假设是向上师祈请，而不是向弟子祈请，虽然是这样，祈请这件事本身就是对法的恭敬。 就像这样， 尊者善现是安住于般若波罗蜜多中做事业的。 这样解释的缘故。 被谁所掌握呢？ 说道：从般若波罗蜜多开始。 这样说道。 因为是般若波罗蜜多的果实，所以是般若波罗蜜多，也就是法身以及事业。 从此开始是为了殊胜士夫的利益，因为是从方便中产生的，所以是“彼所示现”的意思。 为了什么而发问呢？ 说道：菩萨摩诃萨们。 是说为了他们的利益。 为什么为了他们的利益呢？ 因为是原因和有原因的关系。 因此，想要只说关系，那六者想要特别说明的就变成四者了。 之后，要以什么自性来发问呢？ 说道：从“何处”等等开始。 “何处”是指中间。 获得、思考和修习的自性的般若波罗蜜多，一切智性是三种形态。 为什么说它是道呢？ 因为道也是行走的依据。 一定要生起欢喜心，并且毫无遗漏地行走啊！ 这样的行走会变成什么呢？ 结合，以及结合的殊胜，以及结合的次第，以及结合的终点。 要毫无遗漏地做到这些啊！ 像这样，这两个词语是完全显示八种现观的。 第二品，宣说道的行相的智慧。 什么会一定生起呢？ 说道：菩萨摩诃萨。 是说发起菩提心这件事。
English
Because it abides in the supreme state free from afflictions. "Bestowed the command" means for complete union. How is it? Please ask! Thus it is said and so on. "Subhuti" is a Tibetan word. In order to request him. "Please ask!" means to make your mind manifest. Suppose it is a request to the guru, not to the disciple, although it is so, the act of requesting itself is reverence for the Dharma. Just like that, the venerable Subhuti is abiding in doing deeds in the Prajnaparamita. Because it will be explained like this. By whom is it mastered? It is said: Starting from the Prajnaparamita. Thus it is said. Because it is the fruit of the Prajnaparamita, therefore it is the Prajnaparamita, that is, the Dharmakaya and its activities. Starting from that is for the benefit of the noble person, because it arises from skillful means, therefore it means "that which is shown by him." Why ask? It is said: Bodhisattvas, great beings. It means for their benefit. Why for their benefit? Because it is the relationship of cause and effect. Therefore, wanting to only speak of relationship, the six that want to be specifically explained become four. Then, with what nature should one ask? It is said: Starting from "From where" etc. "From where" means in between. The Prajnaparamita of the nature of attainment, thought, and meditation, omniscience is of three forms. Why is it said to be the path? Because the path is also the basis of walking. One must definitely generate joy and walk without leaving anything out! What will such walking become? Union, and the excellence of union, and the order of union, and the end of union. Do these without leaving anything out! Like this, these two words are completely showing the eight realizations. Second Chapter, Explaining the Wisdom of the Aspects of the Path. What will definitely arise? It is said: Bodhisattva Mahasattva. It means the very act of generating the mind of enlightenment.
Chinese
又，论典中说：发心与诀窍，以及决择支分四种，成为修持之所依，法界之自性，所缘以及目的，盔甲进入之事业，以及具足积聚与定出，是能仁之遍知。能仁即如来，是遍知一切相者。彼即是为此而现证，故于此第一品中当说之。彼亦为十种事物，即发心与诀窍，以及决定之分，修持之所依，所缘，目的，以及修持。修持亦是了知所应作之事物。彼亦为四种，其中，彼之故，盔甲与进入是二种事业。积聚与定出以及具足是另二种。因此，薄伽梵以最初之二句说发心。菩提即是殊胜之圆满正等菩提，于彼，此之意乐，思维与欲求即是菩提。欲作一切有情之最胜者，彼即是大，大有情即是此处之大菩萨。如是，论典中亦说：发心乃为利他故，欲求圆满正等菩提。发心名为标名，余者是体性。心是真实欲求，如是说欲去，如我欲去而思。彼之生起即是发心。显现欲求与生起是不异之故，说生起是为完全摄取差别之义。为利他之故，缘于圆满正等菩提之发心即是发心，故此是体性。显示于他者之自在是为利他之故，欲求圆满正等菩提。于此，欲求圆满正等菩提此是多果者，彼之事物即是彼。彼即是此处之发心，薄伽梵于此十者中说为第一之自性，仅以此而作自在而获得之故。
English
Furthermore, the treatises say: Generating the mind and the key instructions, as well as the four aspects of ascertainment, becoming the basis for practice, the nature of the Dharmadhatu, the objects of focus and the purpose, the activity of entering the armor, and all that includes accumulation and definite emergence, are the all-knowingness of the Sage. The Sage is the Thus-Gone One, the all-knowing one of all aspects. Because he directly realized that, it should be spoken of in this first chapter. That is also ten things: generating the mind and the key instructions, and the aspect of definite ascertainment, the basis of practice, the object of focus, the purpose, and the practice. Practice is also knowing the object of what should be done. That is also four aspects: because of that, armor and entering are two activities. Accumulation and definite emergence and inclusion are the other two. Therefore, the Bhagavan spoke of generating the mind with these first two sentences. Enlightenment is the particularly excellent complete and perfect enlightenment, and to that, this intention, thought, and desire are enlightenment. That which desires to make all sentient beings the best is great, and a great sentient being is a great bodhisattva here. Thus, the treatises also say: Generating the mind is for the sake of others, desiring complete and perfect enlightenment. Generating the mind is called the basis of the name. The remainder is the characteristic. The mind truly desires, and thus it is like saying one desires to go, like thinking, "I desire to go." Its arising is generating the mind. Because manifest desire and arising are not different, saying arising is for the purpose of completely grasping the distinction. For the sake of the benefit of others, focusing on complete and perfect enlightenment, generating the mind is generating the mind, therefore this is the characteristic. Showing the independence of others is for the sake of the benefit of others, desiring complete and perfect enlightenment. In this, desiring complete and perfect enlightenment is the one with many fruits, and its object is that itself. That is generating the mind here, and the Bhagavan spoke of it here as the first nature of the ten, because it is obtained by making it independent with just that.