Tibetan
པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་གཉིས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་ཉིད་འབྱུང་བས་རང་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །སྔོན་ཐོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་སྤྱོད་པའོ། །སྨན་དང་སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་དང་སྐར་མ་དག་གོ །སྣང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མཚུངས་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བ་ནི་བཟང་པོ་སྟེ་དེའི་སྤྱོད་པའོ། །ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པས་འཆི་བ་དེའི་རྒྱུ་སྤངས་པ་ནི་ཡ་ང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དབྱིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཐུས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདུག་པ་ནི་རི་དགས་གདུག་པའོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་ཏེ། །ཡོན་པོར་འགྲོ་བས་ཏེ་དེ་དག་གི་དགོན་པའོ། །མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བོར་བའོ། །དྲན་པས་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སོ། །ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །མིག་མི་རྩོལ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་ནི་དམག་གི་ཕུང་པའོ། །དེ་ནི་གླང་པོ་དང༌། །རྟ་དང༌། །རྐང་ཐང་དང༌། །ཤིང་རྟ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བཀོད་པ་ནི་འདུས་པས་སོ། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ནི་མགདྷཱའི་བདག་པོའོ། །གསལ་རྒྱལ་ནི་མཉན་ཡོད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ཤཱཀྱ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །ལི་ཙྪ་བཱི་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་བདག་པོའོ། །སླར་ལོག་པ་ནི་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ནས་ནམ་མཁར་འདུག་པའོ། །ཡུན་རིང་མོ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་གིས་སོ། །ནང་དུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བྱུང་བའོ། །ངན་དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྐལ་པར་བསགས་པའི་ དགེ་བའི་རྩ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་ན་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ནི་བསྟོད་པ་འམ་བསྔགས་པའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའོ། །འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། །དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཡོན་ཏན་ངས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཅུ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་འདི་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་བསྟན་ཏོ། །བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དད་པ་དང་ལྡན་པས་འོངས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཛད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པའོ། །འདིར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ།
Chinese
是和……相同。名为“善于分别”的，是善于显示。名为“与七觉支完全相应”的，是依于它，因此被它完全摄持，是二者。诸佛的智慧是智慧。自己产生故为自生。由于超出思虑，故为不可思议。名为“先听闻的”，是源于先听闻的它的行境。名为“药和星”的，是药和星辰。名为“显现”的，是明亮地照耀。法是寂灭，因为在一切法中最为殊胜。彼即是等同，因为能寂灭烦恼和痛苦，那是行境。善是美好，那是它的行境。未舍弃恐怖，舍弃死亡之因，即是完全舍弃恐怖，此乃教示。剩余的是随后的教示。名为“以杖”，是以棍杖等。名为“完全摄持的”，是因为极度摄持。名为“将近住”，是因为以它的力量而如此转变。凶猛是野兽的凶猛。名为“毒蛇”的是蛇，因其弯曲行走，是它们的寂静处。名为“除了”，是舍弃了任何先前业的成熟等等。名为“以忆念思”，是以作意。名为“以嗔恨的心”，是以对众生嗔恨的心。不运作眼，是作意。军队的集合是军队的聚集。那是象、马、步兵和战车，是四种。布置是聚集。有形之精华是摩揭陀的主人。光明王是舍卫城的主人。释迦是生于释迦族。离车毗是广严城之王族。返回是变为返回。名为“安住在虚空的空中”，是从空中安住在空中。长久是经过漫长的时间。名为“在其中发生”，是再次发生。非恶义是以劫所积累的善根。如般若波罗蜜多那般，因此是如是。
English
is the same as... That which is called "skillful in distinguishing" is skillful in showing. That which is called "being perfectly endowed with the seven limbs of enlightenment" is that which relies on it, therefore being completely held by it, is the two. The wisdom of the Buddhas is wisdom. Self-arising, therefore self-born. Because it is beyond thought, it is inconceivable. That which is called "previously heard" is the conduct of that which arises from previously heard. That which is called "medicine and stars" are medicine and stars. That which is called "manifesting" is that which illuminates brightly. Dharma is nirvana, because it is the most excellent among all dharmas. That itself is equal, because it pacifies afflictions and suffering, that is the field of activity. Virtue is good, that is its field of activity. Not abandoning fear, abandoning the cause of death, is completely abandoning fear, this is the teaching. The remainder is the subsequent teaching. That which is called "with a stick" is with a stick and so on. That which is called "completely holding" is because of extremely holding. That which is called "will abide near" is because it transforms in that way by its power. Fierce is the fierceness of wild animals. That which is called "poisonous snake" is a snake, because it walks crookedly, it is their solitary place. That which is called "except" is abandoning whatever previous karma's maturation and so on. That which is called "thinking with mindfulness" is with attention. That which is called "with a hateful mind" is with a mind of hatred towards beings. Not operating the eye is attention. The assembly of the army is the gathering of the army. That is elephant, horse, infantry, and chariot, are the four types. Arrangement is gathering. The essence of form is the lord of Magadha. Bright King is the lord of Shravasti. Shakya is born into the Shakya clan. Licchavi is the royal family of Vaishali. Returning is becoming returned. That which is called "dwelling in the sky of space" is dwelling in the sky from the sky. For a long time is after a long time. That which is called "occurring within" is occurring again. Not evil meaning is with the roots of virtue accumulated over eons. Just as the Perfection of Wisdom is, therefore it is thus.
Chinese
是这样的。 《般若波罗蜜多经》如“从ཚེལ་བ་ལས་”开始的，是对于自他利益，小等情怀的中等。 从“此后，世尊，具寿阿难陀”等开始，到“完全引导第二”之间，是第十二（品）的开示。 六度之中，以引导等本身来说，具有理智的是殊胜行。 殊胜福德是应该考察的，其余如前。 功德是赞颂或赞叹。 先导是最初的引导。 引导是指如实地摄集。 完全引导是指如实地增长。 度是指自己成为最殊胜者，因此是度。 其他都是因为回向于一切智智。 其余容易理解。 这是对于自他利益，小等情怀的大等。 从“此后，世尊，天帝释”等开始，到“功德我将宣说”之间，是第十三（品）的开示。 凡是将此置于书本中，为了使正法长久住世而供养他人，这一切都是利益。 仅仅是如此了解，就是殊胜行。 这是对于自他利益，中等情怀的小等。 从“如是宣说”等开始，到“其他”等两者之间，是第十四（品）的开示。 殊胜行应如经中所说的那样理解。 这是对于自他利益，中等情怀的中等。 从“其他”等开始，到“又， कौशिका (kauśika，憍尸迦)无论在何处”之间，是第十五（品）的开示。 辩论是指提问。 这是对于自他利益，中等情怀的大等开示。 从“又， कौशिका (kauśika，憍尸迦)无论在何处”等开始，到“如是宣说”等之间，是第十六（品）的开示。 诸天等一切具信而来，对他们行法布施，是殊胜行。 此处是对于自他利益，大等情怀的小等。
English
It is so. The Prajñāpāramitā Sūtra, such as beginning with "from Tselwa Lé," is the medium of small-equal sentiment for the benefit of oneself and others. From "Thereafter, O Bhagavan, the Venerable Ānanda" and so forth, up to "Complete Guidance Second," is the teaching of the twelfth (chapter). Among the six perfections, to say that guidance and so forth are themselves with reason is superior conduct. Superior merit is to be examined, the rest is as before. Merit is praise or admiration. Leading is the initial guidance. Guidance means to truly gather. Complete guidance means to truly increase. Perfection means that oneself becomes the most excellent, therefore it is perfection. The others are all because of dedicating to the omniscient wisdom. The rest is easy to understand. This is the great-equal of small-equal sentiment for the benefit of oneself and others. From "Thereafter, O Bhagavan, Indra, Lord of the Gods" and so forth, up to "I shall speak of the merits," is the teaching of the thirteenth (chapter). Whatever places this in a book, and makes offerings to others in order to make the true Dharma abide long, all of this is benefit. Merely understanding it in this way is superior conduct. This is the small-equal of medium sentiment for the benefit of oneself and others. From "Thus it was spoken" and so forth, up to the two "others," is the teaching of the fourteenth (chapter). Superior conduct should be understood as it is in the sutra. This is the medium-equal of medium sentiment for the benefit of oneself and others. From "Other" and so forth, up to "Also, Kauśika, wherever," is the teaching of the fifteenth (chapter). Debate means questioning. This is the teaching of the great-equal of medium sentiment for the benefit of oneself and others. From "Also, Kauśika, wherever" and so forth, up to "Thus it was spoken" and so forth, is the teaching of the sixteenth (chapter). All the gods and so forth come with faith, and giving them the Dharma is superior conduct. Here is the small-equal of great sentiment for the benefit of oneself and others.