Tibetan
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་བཅུ་དྲུག་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ཕྱི་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་ཉུང་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཀུན་ནས་ཞི་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །འདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུད་པ་ནི་འདུད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུའི་སྒྲའི་དོན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཞི་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྨྲས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་ལས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྲོག་གི་བར་ ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་པའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སོང་བ་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་ལས་སོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བས་ན་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བར་ཡང་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ཕོག་པར་མི་འགྱུར་བས་ག་ལས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་ནི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་མའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པས་ན་མི་མཉམ་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་དང་མཉམ་པས་ན་མི་མཉམ་པའོ། །མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཅུང་ཟད་དམའ་བའོ། །དེ་ཡང་མེད་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །བདག་ལ་གནོད་པ་ནི་ཉེ་བར་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་དང་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནུས་ཀྱང་མི་སེམས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདིའི་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ་ལས་ལྔའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་མི་སེམས་པ་ནི་འོག་ནས་ཞེས་པ་ནས་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གང་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྔགས་དང་ཡང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདིས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་འདིས་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་འདིར་བཟུང་སྟེ། དེས་ན་གང་འདིར་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྟོང་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་
Chinese
这是为了阐述见道之最后十六刹那，这是为了阐述菩萨的见道。超越世间的见道本身也是修道，它也有两种，即世间的和超越世间的。这二者也应按顺序从后面讲述，首先应以简短的语言讲述超越世间的修道之作用，如经中所说：“一切寂静与一切，调伏与胜烦恼，无损恼揉捏之性，菩提与是依怙供。”调伏即是调伏。所谓“一切”是随顺之义，即完全寂静和完全调伏之义。这二者也按顺序是为了嗔恨和傲慢完全灭尽之故，这二者也如是说，从“如是世尊开示”到“近住者真稀有”之间所说。这些波罗蜜多中，以般若波罗蜜多的名义，是指示菩萨们的修道，即所谓的“何者”之义。那是完全寂静和完全调伏之事业。从一切处战胜一切烦恼，是因为从烦恼中彻底获胜的缘故，为了阐述这一点，世尊开示说，从“世尊开示”等等到“此非处”之间所说。所谓变成命难，是指用刀剑击打他们。所谓“被他人损害”，是指进入野兽等之中时，他人所作的损害，就是他人。因为那位世尊母亲战胜了自他之烦恼，所以说这是此之同类因。这是战胜烦恼之事业。为了避免发生命难，他人不能够进行损害，因此才是无损恼揉捏之性。为了阐述这一点，从“憍尸迦，纵然”等等到“也不想损害二者”之间所说。其中“彼”是指身体。
English
This is to explain the sixteen final moments of the path of seeing, which is to explain the path of seeing of a Bodhisattva. The path of seeing that transcends the world is also the path of cultivation, and it has two aspects: worldly and transcendent. Both of these should be discussed in order from the end. First, the function of the path of cultivation that transcends the world should be described in concise terms, as stated in the scriptures: "Complete peace and all, Subduing and overcoming afflictions, The nature of being unmarred by harm, Enlightenment and the object of worship." Subduing is subduing. The term "all" means following, meaning complete peace and complete subduing. These two are in order because hatred and pride are completely exhausted. These two are also spoken of in this way, from "Thus the Blessed One taught" to "The near-dweller is truly rare." Among these perfections, the name of the Perfection of Wisdom indicates the path of cultivation of the Bodhisattvas, which is the meaning of "what." That is the activity of complete peace and complete subduing. Overcoming all afflictions from all places is because of completely overcoming afflictions. To explain this, the Blessed One taught, from "The Blessed One taught" and so on to "This is not the place." The so-called becoming a life-threatening obstacle means striking them with swords. The so-called "being harmed by others" refers to the harm done by others when entering among wild animals and so on, which is others. Because that Blessed One Mother overcame the afflictions of self and others, it is said that this is the similar cause of this. This is the activity of overcoming afflictions. In order to avoid life-threatening obstacles, others cannot inflict harm, therefore it is the nature of being unmarred by harm. To explain this, from "Kaushika, even if" and so on to "does not even think of harming both." In that, "he" refers to the body.
Chinese
如果问为什么，这句“不会击中身体，从何得知”是结尾语。回答是宣说了“大明咒”等等。因为在所有时间和所有地方，对于所有不顺之方，都有无碍的力量，所以按照顺序是伟大、无量和不可估量。因为比那还具有剩余的力量，所以是无上的。因为没有相等者，所以是不相等者。因为没有相等者和相等者，所以是不相等者。相等者和相等者是相等者和相等者，即稍微低劣。那也没有，即不相等者和相等者。对自己的损害是接近损害。同样，对其他人和两者也是如此。那能力也不思虑，不是心的作用。因此，没有被他人的损害所压倒，这才是它的作用，即通过没有被损害所压倒的作用。所谓菩提，是无上正等觉菩提，即五种作用。为了显示那个，对两者不思虑，是从下面所说的“此外，乔尸迦，般若波罗蜜多”等等之间所说的。那，是指遍知的心。所谓“将会如实观看”，是为了调伏对象等等的缘故。如果问为什么，这是遍知的智慧。如果从那些中知道，那么没有得到的就是什么也没有，这是因为为了获得所有佛法，那也是各自自己觉知的。如果这没有获得，那么这也不会与一切智咒相应，因为这没有获得，所以什么也没有，因此是遍知，因此这没有觉知的就是什么也没有，这样也不是不觉知。达到极致和现量之识在这里被掌握，因此没有在这里现前显现的就是什么也没有，这样宣说了。道的词语是对相互分别念的空性之义。因此，那是遍知和所有智慧，以及那如实圆满菩提，这样说。
English
If asked why, the phrase "It will not strike the body, how is it known?" is the concluding remark. The answer is that the "Great Vidya Mantra" and so on are proclaimed. Because at all times and in all places, for all unfavorable directions, there is unobstructed power, therefore, in order, it is great, immeasurable, and incalculable. Because it has remaining power beyond that, it is unsurpassed. Because there is no equal, it is unequal. Because there is no equal and equal, it is unequal. Equal and equal are equal and equal, that is, slightly inferior. That is also absent, that is, unequal and equal. Harm to oneself is near harm. Similarly, to others and both as well. That ability also does not contemplate, it is not the action of the mind. Therefore, not being overwhelmed by the harm of others is its function, that is, through the action of not being overwhelmed by harm. What is called Bodhi is the unsurpassed, perfectly complete Bodhi, that is, the five actions. In order to show that, not contemplating on both, is said from what is said below, "Moreover, Kausika, Prajnaparamita" and so on. That refers to the mind of omniscience. The so-called "will truly see" is for the sake of taming objects and so on. If asked why, this is the wisdom of omniscience. If one knows from those, then what is not obtained is nothing, because in order to obtain all the Buddha's teachings, that is also individually self-aware. If this is not obtained, then this will not be in accordance with the omniscient mantra, because this has not been obtained, so there is nothing, therefore it is omniscient, therefore what this has not perceived is nothing, so it is not unknowing either. Reaching the ultimate and direct perception are grasped here, therefore what has not been made manifest here is nothing, thus it is proclaimed. The word "path" is the meaning of emptiness for mutual discrimination. Therefore, that is omniscience and all wisdom, and that very perfect complete Bodhi, thus it is said.
Tibetan
ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་བའོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལས་སོ། །རྟེན་མཆོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་འཛིན་པ་ནས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བས་ན་མཆོད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེར་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པོའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མ་གུས་པའོ། །བཞག་པ་ནི་འོག་ཏུ་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པའོ། །གླགས་ནི་མཐོང་བ་དང་སྐབས་སོ། །མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ་དང༌། མྱོང་བར་མ་ངེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་སོ། །དེའི་རྣམ་ པར་སྨིན་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ནང་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་སྲ་བ་སྟེ་དེ་ལ་བཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཆགས་པ་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རི་རབ་དང༌། གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང༌། རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་གྲུབ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་རི་མངོན་པར་གྲུབ་བོ། །གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྲ་བ་གྲུབ་བོ། །གང་སའི་རང་བཞིན་གྱི་གླིང་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་དང་བརྒྱད་གྲུབ་པའོ། །ནང་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྟེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །བྱང
Chinese
了知一切即是圆满菩提。所谓“真实”，是指现量，因为它是相违品的对治。由于超胜一切，因此“真实圆满菩提”和“一切智智”只是名称上的差别，而本体并非如此。所谓“现证菩提”，是指获得。那是真实圆满菩提的事业。所谓“供养所依”，所依有两种：一种是制成经卷。另一种是从受持到念诵之间。因此，供养本身就是这样，所以那是两种。在那里，对于其他趋向的众生不作损害。这两者也依次安住，如 कौशिका (kauśika，梵文天城体， कौशिका，梵文罗马拟音，憍尸迦) 这两个词的利益，也完全受持，如是宣说。所谓“年幼时”，是指极不恭敬。放置是指在下面不作恭敬。缝隙是指看见和机会。所谓“除了”，是指在以前的生命中体验过其他次数，以及尚未确定体验的异熟不善业，是以前的业。它的异熟是不悦意的果。所谓“于此”，是指如前所说。所谓“譬如”等等，是譬喻。所谓“如是”等等，是指显示具有譬喻。所谓“住在菩提树的心髓中”，为了菩提的意义，心髓是菩提树的心髓的坚固之处，住在那里而证得菩提的缘故。以何而坚固呢？以黄金的自性。这样，最初劫形成时，是黄金自性的地基，以及四宝须弥山，以及七金山，以及七嬉戏海成就，外边是大海，以及铁围山显现成就。在黄金自性的地上，金刚自性的坚固成就。四大洲和八小洲的自性成就。在其中，成为赡部洲的中心，那也是因为是金刚自性的缘故，并且
English
Knowing all is complete enlightenment. "Truth" means manifest, because it is the antidote to opposing factors. Because it surpasses all, "true and complete enlightenment" and "omniscience" are only different in name, but not in essence. "Manifestly enlightened" means attained. That is the activity of true and complete enlightenment. As for "object of offering," there are two kinds of objects: one is made into a scripture. The other is from holding to reciting. Therefore, the offering itself is like that, so there are two kinds. There, one does not harm other sentient beings who are inclined towards it. These two also abide in order, and the benefits of these two words, कौशिका (kauśika, कौशिका, kauśika, Kausika), are also fully upheld, as it is said. "When young" means extremely disrespectful. Placing means not showing respect below. Gap means seeing and opportunity. "Except" means having experienced other times in previous lives, and the maturation of non-virtuous actions that have not been determined to be experienced, is previous karma. Its maturation is an undesirable result. "Here" means as stated before. "For example" and so on, are metaphors. "Likewise" and so on, means showing that it has metaphors. "Dwelling in the heartwood of the Bodhi tree," for the sake of enlightenment, the heartwood is the solid core of the Bodhi tree, because one dwells there and attains enlightenment. By what is it solid? By the nature of gold. Thus, when the first kalpa was formed, it was the foundation of the nature of gold, and the Mount Meru of four jewels, and the seven golden mountains, and the seven playful oceans were accomplished, and outside was the great ocean, and the iron mountain manifested. On the ground of the nature of gold, the solidity of the nature of diamond was accomplished. The nature of the four continents and eight subcontinents were accomplished. Among them, it became the center of Jambudvipa, and that is also because it is the nature of diamond, and