Tibetan
་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་འབྱུང་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མཐོང་བས་སོ། །འདིར་ཕན་ཡོན་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་སྒྲའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ། །བཀབ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་བླ་གབ་མེད་པའོ། །ཉལ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །བསུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པའི་སྦ་བ་ནི་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྤ་བའོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པས་ནི་བསུང་བའོ། །གཞན་ལ་བསྒོ་བས་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །རང་ཉིད་ཉེ་བར་སོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་སྦ་བའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་བསྲུང་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བཟློག་པ་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་ནི་སྦ་བའོ། །དེ་དག་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། མཚན་དང་འོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འམ། སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་པའོ། །ཡོན་ཏན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཕུན་སུམས་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡོད་པའོ། །འཐོབ་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་ནི་ རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། འདིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་
Chinese
从名为种姓之子或种姓之女开始，到不生不灭之间所说。此处，对于这见道的刹那，也称为般若波罗蜜多，以何而至彼岸呢？以见此十六空性。此处的利益，是从“其后，世尊”开始，是依于第二语气的力量。无覆藏之方，即无隐瞒。睡眠即是睡着。生起即是相续进入。守护、救护和伴随的隐藏，即是保护、救护和藏匿。以咒语等是守护。以告诫他人是救护。自己靠近后加持是藏匿。或者，以身体的安乐资具全部给予是保护。遮止外来的损害是救护。遮止内在的疾病等是藏匿。做那些事，即是以语言或意念正确地结合。那是于灭谛，法智忍。由佛陀亲自摄持，即佛陀之体性即是佛陀本身。由谁成佛者所摄持，即是相好、光明和三摩地以及色身等的圆满，或者在没有佛陀住世的佛土中，示现佛陀的色身之自性。彼即是，从其后世尊，天王等所说。名为般若波罗蜜多，即是见道之第十刹那。名为此功德，即是相好圆满等。名为这些，即是现见者们。名为见法，即是生而获得，即存在于彼。获得即是显示。完全摧毁即是随顺显示。那是于灭谛，法智。名为一切清净，即是显示第十一刹那，以此使之清净，故名为清净，布施波罗蜜多等全部是完全摄持，为了显示那个，世尊又说什么，直到憍尸迦又说为止，那是于灭谛，随顺智忍。
English
It is said from the one called son of a lineage or daughter of a lineage, up to the non-arising and non-ceasing. Here, this moment of seeing is also called Prajñāpāramitā, by what is it that one has gone to the other shore? By seeing these sixteen emptinesses. Here, the benefit is from "Then, the Bhagavan," it is done by the power of the second expression. The unhidden side is the unhidden. Sleeping is falling asleep. Arising is continuously entering. Guarding, protecting, and accompanying hiding are protecting, protecting, and concealing. By mantras and so on is guarding. By instructing others is protecting. Approaching oneself and blessing is concealing. Or, completely providing all the means of comfort for the body is protecting. Repelling external harm is protecting. Repelling internal diseases and so on is concealing. Doing those things is correctly combining with words or mind. That is the Dharma-kṣānti in cessation. Being completely held by the Buddha himself, that is, the essence of the Buddha is the Buddha himself. Being completely held by the one who has become a Buddha, that is, the perfection of signs and light and samādhi and form and so on, or showing the nature of the Buddha's body in Buddha-fields where the Buddha does not reside. That itself is, from then on, the Bhagavan, the lord of the gods, and so on, spoke. The one called Prajñāpāramitā is the tenth moment of the path of seeing. The one called this quality is the perfection of signs and so on. The ones called these are those who have directly seen. The one called seeing the Dharma is obtained by birth, that is, it exists in that. Obtaining is showing. Completely destroying is subsequently showing. That is the Dharma-jñāna in cessation. The one called all pure is showing the eleventh moment, by this it is purified, therefore it is called pure, all the giving pāramitā and so on are completely grasped, in order to show that, the Bhagavan also said what, until Kauśika also said, that is the Anvaya-kṣānti in cessation.
Tibetan
པའོ། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉམ་ང་བ་ནི་ཕོངས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་དང༌། རྒོལ་བ་དང༌། འགལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་སེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཇི་ལྟར་བསལ་ནས་དེ་ཡང་འདི་ཐོས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་ནད་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་ན། ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རྩོད་པ་ནི་སུན་དབྱུང་བས་སོ། །རྒོལ་བ་ནི་ཐོབ་པས་སོ། །འགལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་གིས་སོ། །དེ་དག་གི་བསམ་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཨུ་ཤ་ནི་བུས་པའོ། །དེ་འཛིན་པ་ནི་བུས་བ་འཛིན་པ་སྟེ་རྩི་མ་གིའོ། །གདུག་པ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་གདུག་པ་སྟེ་ཆེ་བའོ། །འདེའི་དུག་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་གོ །གཞི་བརྗིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པས་སོ། །སྟོབས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐུ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྦྱོར་བས་དེའི་ནུས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེ་སུ་ཤེས་པའོ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་ཉི་ བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ།
Chinese
པའོ། །贫乏诸病悉消除，名为贫乏，即是困乏。与外道及具慢者，一同争论、反驳、违背，彼等悉消除。如是彼如何消除，彼亦闻此，三乘之烦恼，以及恶趣与轮回之病皆尽，如是则“贫乏诸病悉消除”，此句显示见道之十一刹那。为显示彼，故从“憍尸迦复次”等至“不住留耶”之间。法名为教。争论是因驳斥。反驳是因获得。违背是因互相嗔恨。彼等之想法是争论等之想法。彼则如是转变，名为何故此即是法性之义。此名为十二刹那之体性。汁名为乌奢，即是煮沸。执持彼即是执持煮沸者，是为汁液。毒名为蛇之毒，即是大。此之毒在此存在者，是为毒蛇。生名为有身者。成为有情者，是为旁生之差别。根基庄严名为以能力。力是损害之自性。威是无损害之自性。力生起者，名为以彼之加行，彼之能力生起之故，彼是于遮止为了解自在者。涅槃执持寂静性，名为执持是现前耽著。为显示此，故说“彼为何故”等。以智慧到彼岸，名为显示十二刹那，彼是道上知法之忍。诸佛所守护，名为诸佛所守护。等字是指天等，为显示此，故从“大王”等至“一切菩萨亦”之间显示。以智慧到彼岸，名为显示十四刹那。彼是道上知法。不杀生等。
English
Pa'o. Eliminating all poverty and diseases. The term "poverty" refers to destitution. Eliminating disputes, rebuttals, and contradictions with non-Buddhists and those with arrogance. How is that eliminated? By hearing this, the afflictions of the three vehicles, as well as the diseases of the lower realms and samsara, are exhausted. Thus, "Eliminating all poverty and diseases" indicates the eleven moments of the path of seeing. To show that, it goes from "Kaushika, furthermore" to "will not remain." Dharma means teaching. Dispute is due to refutation. Rebuttal is due to attainment. Contradiction is due to mutual hatred. Their thoughts are the thoughts of dispute, etc. It transforms like this, meaning why this is the nature of Dharma itself. "This" refers to the nature of the twelfth moment. Juice is called Usha, which means boiled. Holding that means holding the boiled one, which is the juice. Poison is the poison of a snake, which is great. The one in whom this poison exists is a venomous snake. Being is a corporeal being. Becoming a sentient being is a distinction of animals. The basis of splendor means by ability. Power is the nature of harming. Majesty is the nature of not harming. Generating power means that by its application, its ability arises, so it is known as the lord of cessation. Holding nirvana, the nature of peace, means holding is manifest attachment. To show this, it is said, "Why is that?" etc. Going to the other shore with wisdom means showing the twelve moments, which is the forbearance of knowing the Dharma on the path. Protected by the Buddhas means protected by the Buddhas. The word "etc." refers to gods, etc. To show this, it is shown from "Great King" etc. to "all Bodhisattvas also." Going to the other shore with wisdom means showing the fourteen moments. That is knowing the Dharma on the path. Not killing, etc.
Tibetan
།རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་གང་གཞན་དག་འགོད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །གཟུང་བར་འོས་པ་ནི་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་གཟུང་བར་འོས་པའི་ཚིག་གོ །འདི་ལ་འཇམ་ཞིང་སྙན་པའི་ཚིག་ཡོད་པ་ནི་ཚིག་འཇམ་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་གནས་ཤིང་དེ་དག་ནི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བས་ནི་ཚིག་རིམ་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཚིག་འཆལ་པ་མེད་པ་ནི་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་འདྲ་བའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ཡོངས་སུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དང། ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་འདུད་པར་མི་འཛིན་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པའོ། །དྲན་པ་དང་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ལ་དྲན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིས་ནི་ཞེ་སྡང་ང་ང་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་གིས་ནི་གཞན་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་ནི་བདག་དང་མཉམ་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་
Chinese
关于一切智之理，自身安住而利益众生，所谓“安置”等，断除杀生即是不杀生。依此而行，六度等一切皆安住于证得一切智之间，将其他安置于此，即是第十五刹那。为了阐释此理，故说“乔尸迦，此外”等。所谓“般若波罗蜜多”，即是第十五刹那。这是为了指示其他的波罗蜜多等。应受持的即是应受持的。因为自己也安住于此，所以是应受持之语。此处具有柔和悦耳之语，即是语言柔和。也安住于布施等之中，以赞叹之语次第宣说。没有秽语，即是不说有益无益相似之语。这是随顺于道的知忍。将布施等善根回向于圆满菩提，即是通达道之第十六刹那。为了阐述此理，故从“不为忿怒所胜”等，直至“将成为诵读者”之间进行阐述。所谓“完全调伏”，是为了完全调伏忿怒，以及为了使骄慢之相的傲慢消失。怀恨在心即是不接受顶礼。恼害心即是对众生嗔恨。随眠即是怀恨在心。关于忆念和慈爱，为了阐述忆念，故说“如是思念”等。所谓“彼”，即是指恼害心。所谓“扰乱”，即是变异。这表明了舍弃嗔恨、傲慢及其眷属。因为嗔恨不会随顺他人。即使没有嗔恨，傲慢者也不会随顺与自己平等者，因此两者都应舍弃。我将三乘的布施等善根，为了使一切众生完全脱离痛苦，完全回向于无上正等觉。
English
Regarding the principle of all-knowingness, it is about abiding in oneself and benefiting sentient beings. The term "establishing" and others refer to abandoning killing, which means not killing. By acting in accordance with this, all the six perfections and others abide in the state between attaining all-knowingness. Establishing others in this state refers to the fifteenth moment. To explain this principle, it is said, "Kaushika, furthermore," and so on. The term "Prajnaparamita" refers to the fifteenth moment. This is to indicate other perfections and so on. What is worthy of being upheld is what should be upheld. Because one also abides in it, it is a word worthy of being upheld. Having gentle and pleasing words here means having gentle speech. Also abiding in generosity and so on, praising words are spoken in order. Not having obscene language means not speaking words that are similar in being beneficial and unbeneficial. This is tolerance that follows the path. Dedicating generosity and other virtues to perfect enlightenment is the sixteenth moment of knowing the path. To explain this, it is explained from "not being overcome by anger" and so on, until "will become a reciter." The term "completely subdue" is for completely subduing anger and for making the pride of arrogance disappear. Holding a grudge means not accepting prostration. Harmful intent is hatred towards sentient beings. Latent is holding a grudge. Regarding mindfulness and love, in order to explain mindfulness, it is said, "Thinking like this," and so on. The term "that" refers to harmful intent. The term "disturbance" means change. This shows abandoning anger, arrogance, and their retinue. Because anger does not follow others. Even without anger, the arrogant will not follow those equal to themselves, so both should be abandoned. I dedicate the roots of virtue such as the generosity of the three vehicles entirely to unsurpassed perfect enlightenment for the purpose of completely liberating all sentient beings from suffering.