Tibetan
་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡོད་ན་གྱོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་ པོ་མེད་པ་ནི་བདག་གི་རྫས་མེད་པས་སོ། །བདག་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་ནི་བདག་ཅེས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན་དེ་ཡང་མེད་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གཏན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཡང་ན་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་ཡིན་ན་དེ་ཡང་མེད་པས་བདག་གི་མེད་དོ། །ཡང་ན་མིང་དང་འདུ་ཤེས་སོ། །གང་དེའི་འདུ་ཤེས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་མེད་པའོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གང་ལ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསམས་སོ། །བདག་མེད་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བསོ་བ་མེད་པའོ། །གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །གོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་དབྱངས་དེ་སྒྲ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ནི་ཟབ་པའོ། །དབྱངས་ནི་རོལ་མོའི་དབྱངས་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །གང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ངོ༌། །ཐོག་མ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མེད་པའོ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པས་སོ། །མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་པའོ། །དེའི་སྐབས་ནི་དེ་ནས་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །ཚངས་པ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཚིག་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་གྱུར་པའོ། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་སོ། །ཡང་ཆོས་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྨྲ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཚིག་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་གསལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྟག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་ཅིང་བསྟན་ཏེ་བཤད་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སླན་ཆད་ཅེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་པ་ཉིད་སྨྲས་སོ། །ད་སླན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ནས་གཟུང་བའོ། །འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །མ་བྲལ་བ་ནི་ཐོབ་པ་མཉམས་སོ། །གནས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལགས་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གང་སུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་པར་གྱི་བློ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་པས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ལྷའི་བུ་དག་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ན་ཚོད་ཆུང་ཞིང་གཙང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བོད་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་སམ། བློ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྐལ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ།། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའམ། ཐམས་ཅད་དེ་སངས་རྒྱས་འདིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའོ། །མི་སྟོན་པ་འམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚིག་གིས་ཉོན་མོངས་པའམ་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་འབྱུང་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་འདི་ལ་མེད་དེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ན་བཞུགས་པས་འདི་ལྟར་ཇི་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཡོད་ཅེ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཤེགས་པ་ནི་སྲེད་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དང༌། ཡང་ལྡོག་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཤེགས་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་གཤེགས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐར་པ་དེ་ནི་ཚད་མར་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་དང་སྐྱོན་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །སླར་ལྡོག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་གཉིས་ནི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལྡོག་པ་མེད་པར་གཤེགས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ་ལམ་བསྟན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །སུའི་དགྲ་གཅིག་གི་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐ་ག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རིགས་པ་སྨྲས་པ། དཔེར་ན། ཤྭེ་ཏོ་ཏྲ་བ་ཏི། ཨ་ལམ་བུ་ཡཱ་ནཱ་མ་ཡ་ཏེ། ཞེས་བྱ་བས་དཀར་པོ་རྒྱུགས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁྱི་འདི་ནས་རྒྱུགས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུ་བའི་གྲོང་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕུབ་མའི་གྲོང་དུ་མ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་ཞེས་ན། གང་གི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རིག་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ལྷག་ པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་ནི་རྐང་པའོ། །རིག་པ་ནི་རྐང་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་རིག་པའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས
Chinese
那不是最高的佛法之语。名为施设，是因为与愚痴相应。那是什么缘故呢？因为是忽然产生的。如果具有分别，则仅仅是错谬的缘故。因为事物不存在，是因为没有我的实体。如果与我有关联，稍微说一点我，如果那也没有，那么称为我则永远不存在，因此那是无我。或者，如果被认为是我的对境，如蕴等，如果是我的，但那也没有，因此不是我的。或者，是名和概念。因为那样的概念不存在，因此不是我的。因为所缘的对境不存在，因此没有所缘。这被称为是导师的教法。为了通过可信的教证也显示无我成立，说了哪里有无量众生呢？因为超越了数量，所以也认为没有上面。虽然无我是通过量成立的，但为了显示通过可信的教证也成立无我，说了“乔尸迦，如果”等。安住，是指没有休息。说，是指通过语言。无量，是指世间。使理解，是指使理解意义的声音，那个声音存在于哪里，就称那里为那个声音。如龙的声音一样，是深奥的。声音如音乐的声音一样，是多种多样的。哪里有那样的声音，就称那里为那个声音。即使已经掌握，是指然而。因为从一开始就清净，是指最初就没有众生。因为完全清净，是指完全没有心。通过这种方式，是指通过方式。无量度彼岸，如果问那是什么？那里，因为众生是无量的，是指众生远离生和灭，因此众生是无量的。也如是，是指同样是不可数的。那是于集起中获得法智的忍。在那里安住于色等，于佛陀之自性中决定，是指安住于般若波罗蜜多者，于佛陀之自性中
English
That is not the supreme Dharma word. What is called designation is because it is associated with ignorance. What is the reason for that? Because it arises suddenly. If there is discrimination, it is merely a mistake. Because things do not exist, it is because there is no self-entity. If it is related to self, if one speaks a little about self, but if that is also not there, then what is called self never exists, therefore that is selflessness. Or, if what is considered as the object of self, such as the aggregates, if it is mine, but that is also not there, therefore it is not mine. Or, it is name and concept. Because that kind of concept does not exist, therefore it is not mine. Because the object of focus does not exist, therefore there is no focus. This is called the teaching of the teacher. In order to show that selflessness is also established by trustworthy scriptures, it is said, "Where are there infinite beings?" Because it transcends numbers, it is also thought that there is no above. Although selflessness is established by valid cognition, in order to show that selflessness is also established by trustworthy scriptures, it is said, "Kaushika, if..." etc. To abide means without rest. To speak means through words. Infinite means the world. To make understand means the sound that makes the meaning understood, wherever that sound exists, it is called that sound there. Like the sound of a dragon, it is profound. The sound, like the sound of music, is diverse. Wherever there is such a sound, it is called that sound there. Even if grasped, it means however. Because it is pure from the beginning, it means there are no sentient beings from the beginning. Because it is completely pure, it means there is no mind at all. In this way, it means through the way. The other shore of infinity, if asked what that is? There, because sentient beings are infinite, it means sentient beings are free from birth and death, therefore sentient beings are infinite. Likewise, it means similarly uncountable. That is the forbearance of knowing the Dharma in the arising of suffering. Abiding there in form etc., determining in the nature of Buddhahood, means abiding in the Prajnaparamita, in the nature of Buddhahood.
Chinese
务必执持，应当视其为佛。此乃第六刹那。彼时，世尊佛陀宣说了“具有权势者”等等。权势者是帝释天。梵天是娑婆世界之主。生主是世间守护者们。听闻殊胜之法后，因极度欢喜而毫不费力出现的言辞，是特意宣说的。“特意宣说”是指已经宣说。ཨེ་མ་ཧོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指稀有。“法”是指所说的法。又，“法”是指善说法，即见道。其自性即是如来出现。这是说，谁是如来呢？出现是指生，即无漏智慧的特征。“说”是指对此最初的词句略知一二。然后逐渐明晰，更加明晰，非常明晰，恒常领悟，即是宣说、指示、讲述和善加安立。世尊“此后”等等，说的是第六刹那本身。“现在此后”是指从现在开始。“执持”是指务必执持。“不分离”是指获得相同。“安住”是指显现。“执持为如来”所说的是，为了获得“是如来”的定解。获得此解也是授记。因此，他说了“诸位天子，何时”等等。年幼且清净者，被称为婆罗门童子。对其称呼为婆罗门童子。“将成为世尊佛陀”是指自己现前菩提，或者因为此人具有殊胜智慧，所以是佛。如果有人问：这样的情况在诸佛中也有吗？为了区分，所以说了“世尊”。以具足六种圆满的意义，所以是“世尊”。如果有人问：这种情况菩萨也有吗？为了区分，所以说了“佛”，因为他是现前成佛的。如实宣说诸法，所以是“如来”。 烦恼
English
It is imperative to hold on to it, and one should regard it as the Buddha. This is the sixth instant. At that time, the Bhagavan Buddha spoke of "those with power," and so on. The powerful one is Indra. Brahma is the lord of the Sahā world. The lords of beings are the protectors of the world. The words that arise effortlessly because of great joy after hearing the excellent Dharma are specifically spoken. "Specifically spoken" means that it has been spoken. Emaho (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means wonderful. "Dharma" refers to the Dharma that is spoken. Also, "Dharma" refers to the excellent Dharma, which is the path of seeing. Its very nature is the appearance of the Tathagata. This is saying, who is the Tathagata? Appearance means birth, which is the characteristic of stainless wisdom. "Speaking" means knowing a little about the first words of this. Then gradually it becomes clear, more clear, very clear, and constantly realized, which is speaking, indicating, telling, and well established. The Bhagavan's "hereafter" and so on, speaks of the sixth instant itself. "Now hereafter" means from now on. "Holding" means to hold firmly. "Not separated" means obtaining equally. "Abiding" means becoming manifest. What is said as "holding as the Tathagata" is in order to obtain the definitive understanding of "is the Tathagata." Obtaining this understanding is also a prophecy. Therefore, he said, "O sons of the gods, when," and so on. Whoever is young and pure is called a Brahmin boy. Calling him that is the Brahmin boy. "Will become the Bhagavan Buddha" means either by oneself attaining perfect enlightenment, or because this person has extraordinary wisdom, therefore he is a Buddha. If someone asks, is such a thing also present in the Buddhas? In order to distinguish, therefore "Bhagavan" is spoken. By the meaning of possessing six perfections, therefore he is "Bhagavan." If someone asks, is this also present in Bodhisattvas? In order to distinguish, therefore "Buddha" is spoken, because he is manifestly enlightened. Because he speaks of the Dharma as it is, therefore he is the "Tathagata." Afflictions
Chinese
因为是断灭了怨敌者，故为断灭怨敌者。真实者，即是不颠倒者。一切，即是此佛真实圆满成佛。此乃显示导师之圆满。不作导师或颠倒导师者，非导师也。以颠倒之语，亦可能由烦恼或无知所致。然此二者皆不存在于彼，因为次第之故，是断灭怨敌者，真实成佛之故。若住于轮回，则如是具有何种能力耶？答曰：善逝。逝者，即是从贪欲中解脱者。善之语，乃是极赞叹，亦是返回之义。为了区分外道、有学与无学，故次第比喻为美貌之形、疾病痊愈、以及盛满之瓶。如是连结之。因此，以超越世间之道而逝，极赞叹之逝者，即是善逝。外道之解脱，以其被衡量之故，并非究竟。生与过失，乃是真实生起。显示为再次返回。此二者乃是有学者。因此，无有返回而逝者，即是善逝。以烦恼之病，无有剩余，即是因指示道，而断除了身语意之过失之故。若为无学者，则如是存在于小乘之断灭怨敌者中。然薄伽梵并非如是存在，因为彼已无余而逝，故为善逝。何人之怨敌如何变为一与三耶？以织布者之方便而宣说理。例如：ཤྭེ་ཏོ་ཏྲ་བ་ཏི། （藏文）ཨ་ལམ་བུ་ཡཱ་ནཱ་མ་ཡ་ཏེ།（梵文天城体）alam bu yā nā ma ya te（梵文罗马拟音）无意义 ，“白色的跑了过去”之意。如是说，狗从这里跑了过去，如是说，去了库巴的村庄，如是说，不要去普布的村庄，如是等等。如何是善逝耶？因为宣说了具足明行足之故。明者，乃是增上慧学。增上戒律与心乃是足。明乃是行之前导，因此以明之双眼。