Tibetan
ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད། གང་ཡང་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཚལ་ན་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཡང་ མ་ཡིན་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བརྟགས་པ་རྣམས་ནི་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པ་ནས་གཟུགས་མེད་པ་ནས་གཟུགས་མེད་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་འཆིང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འདིའི་དང་པོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་མ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་དང་བཅས། །དཔག་དང་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆེན་པོ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་འདི་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་གཉིས་ནི་མཐའ་ཁོ་ནའོ། །དཔག་པ་དང་མཐའ་གཉིས་ནི་དཔག་པ་དང་མཐའ་དག་གོ །དེ་གཉིས་མེད་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕིན་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོའི་ཚིག་གིས་ གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བརྗོད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་དུས་འདི་ལ་ཡོད་དོ། །དུས་འདི་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གྲངས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་འམ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ལས་འདས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐས་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་མཐའ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཐས་མཐའ་ཡས་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ཇི་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན། བགྲང་བ་མང་པོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན། གྲངས་མཐའ་ཡས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་གཟིགས། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་བདག་གི་རྫས་སོ། །དེའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་དོན་མི་བསྒྲུབ་པས
Chinese
是。这样，凡是般若波罗蜜多，以及色等是内，那就是如是。如果通达所有这些法，也不是真实具有，也不是真实不具有。无色，不可示，无碍。例如，无相而具有相。也不是真实具有，也不是真实不具有，这也不是一，也不是异。因为没有分别，所以所有色等法，没有异和非异的自性。因此，从无色蕴到无色，因为没有眼识，所以不可示。因为没有产生自他过失的束缚，所以无碍。因为个别显现消失，所以具有相，例如无相，那就是仅仅如是的相。因此，这里首先显示相的章节，从那时起，天主帝释对具寿善现说：“如是说”到“那是什么原因”之间，以及之后最初的刹那如是说，到“天主”之间，显示了于苦法智忍。那些刹那的差别相，在论典中说：大与无量性具，测度与边际皆无，彼等与色等合。其中，大与无量和合，就是与此大无量和合。那就是大无量的意思。二边就是仅仅边。测度与二边就是测度与所有边。二者皆无就是不可测和无边的意思。彼就是般若波罗蜜多，大等是与色等相合。在那些色等上缘大等时，般若波罗蜜多也以大等成为波罗蜜多大，以及无量的波罗蜜多，以及不可测的波罗蜜
English
Yes. Thus, whatever is the Perfection of Wisdom, and form, etc., are internal, that is Suchness. If one fully understands all these dharmas, then it is neither truly possessed nor truly not possessed. Without form, invisible, without obstruction. For example, without characteristics, yet possessing characteristics. It is neither truly possessed nor truly not possessed, which is neither one nor different. Because there are no discriminations, all dharmas such as form are without the self-nature of difference and non-difference. Therefore, from the absence of the aggregates of form to the absence of form, because there is no eye consciousness, it is invisible. Because there is no bondage that arises from the faults of self and others, it is without obstruction. Because the appearance of individual distinctions disappears, it possesses characteristics, such as being without characteristics, which is merely the characteristic of Suchness. Therefore, here, the first chapter on characteristics is shown, from then on, the Lord of the Gods, Indra, said to the venerable Subhuti, "Thus it is said" to "What is the reason for that?", and after that, the first moment said thus, to "Lord of the Gods", shows the forbearance of knowing the Dharma in suffering. The characteristics of the differences of those moments are stated in the treatise: Great and immeasurable nature together, measure and limit are both absent, those are joined with form, etc. Among them, great and immeasurable together is together with this great immeasurable. That is the meaning of great immeasurable. The two limits are only limits. Measure and the two limits are measure and all limits. The absence of both is the meaning of immeasurable and limitless. That is the Perfection of Wisdom, great, etc., are joined with whatever form, etc. When great, etc., are focused on those forms, etc., the Perfection of Wisdom also becomes the Perfection with great, etc., the Perfection itself is great, and the Perfection of immeasurable, and the Perfection of immeasurable,
Chinese
即是无边际的到彼岸之义。此等大到彼岸等之知识，应无执著地观察。如是大到彼岸，如 कौ शिक (kau śika，梵文天城体，kauśika， कौ शिक， कौ शिक) 那样，不应执著于到彼岸等，经中如是说。之后，如是说，天王等为帝释天所说。具寿善现等，是善现所说之随说。因此，善现自己的随说是，为何如此等语。其中，色等大，此时有，此时无，即是时间完全没有穷尽。其中，因为不可得，所以是大，因此是苦之法智。如是之自性，如虚空一般，因为无法以量完全衡量，所以是无量，那是苦之随知忍。数量无法完全衡量，是不可思议，那是苦之随知。因为处所方位无法完全衡量，所以是无边或所缘无边。因为所缘不是所有那些法的边际，因为超越了数量。此外，所有法都是以无有之边际而无边，因为它们没有生和灭二边的缘故。那两个所缘也是无我之知识，缘于有情是二种无我，那也是以边际而无边。帝释天说：如何是无边？善现说：不是以计数的方式，也不是以众多计数，即不是以超越计数本身，也不是以数量无边之义。那么如何？那么一词不观察，也不是以法的赘词，法是我的事物，它的赘词不是因为没有它，因为法性不成就自己的意义。
English
It is the meaning of the boundless other shore. These great perfections and other knowledge should be observed without attachment. Thus, the great perfection of the other shore, like Kauśika, one should not be attached to reaching the other shore, etc., as stated in the sutra. Then, it was said, and the lord of the gods, etc., was taught by Indra. The venerable Subhuti, etc., is a subsequent statement of what Subhuti said. Therefore, Subhuti's own subsequent statement is, why is that, etc. Among them, form, etc., is great, it exists at this time, it does not exist at this time, which means that time is completely inexhaustible. Among them, because it is not perceived, it is great, therefore it is the knowledge of the Dharma of suffering. The nature of suchness is like the sky, because it cannot be completely measured by quantity, it is immeasurable, that is the forbearance of knowing suffering. The number cannot be completely measured, it is immeasurable, that is the knowledge of suffering. Because the location and direction cannot be completely measured, it is boundless or the object is boundless. Because the object is not the boundary of all those dharmas, because it transcends number. Furthermore, all dharmas are boundless with the boundary of non-existence, because they do not have the two boundaries of birth and death. Those two objects are also the knowledge of selflessness, focusing on sentient beings is the two kinds of selflessness, which is also boundless with boundaries. Indra said: How is it boundless? Subhuti said: It is not in the way of counting, nor in many counts, that is, not in the transcendence of counting itself, nor in the meaning of boundless quantity. Then how? Then the word does not observe, nor is it a redundant word of Dharma, Dharma is my thing, its redundant word is not because it does not exist, because the nature of Dharma does not accomplish its own meaning.