English
Because he is the one who has vanquished the enemy, therefore he is the Vanquisher of the Enemy. The truthful one is the one who is not inverted. Everything, that is, this Buddha has truthfully and completely attained Buddhahood. This shows the perfection of the teacher himself. One who does not teach or teaches perversely is not a teacher. With perverse words, it may also arise due to afflictions or ignorance. However, both of these do not exist in him, because of the order, he is the Vanquisher of the Enemy, the truthful Buddha. If he dwells in samsara, then what kind of power does he have? The answer is: Sugata. The gone one is the one who is liberated from craving. The word "good" is highly praised and also means returning. In order to distinguish between outsiders, learners, and non-learners, the order is compared to a beautiful form, a disease that has been cured, and a full vase. Connect them in this way. Therefore, having gone by the path that transcends the world, the highly praised gone one is the Sugata. The liberation of outsiders is not ultimate because it is measured. Birth and faults arise truthfully. It is shown as returning again. These two are the learners. Therefore, the one who goes without returning is the Sugata. With the disease of afflictions, there is nothing left, that is, because he has shown the path, he has abandoned the faults of body, speech, and mind. If he is a non-learner, then he exists as he is in the Arhat of the Lesser Vehicle. However, the Bhagavan does not exist in this way, because he has gone without remainder, therefore he is the Sugata. How does someone's enemy become one and three? The reason is explained by the method of the weaver. For example: ཤྭེ་ཏོ་ཏྲ་བ་ཏི། （Tibetan）ཨ་ལམ་བུ་ཡཱ་ནཱ་མ་ཡ་ཏེ།（Sanskrit Devanagari）alam bu yā nā ma ya te（Sanskrit Romanization）Meaningless, meaning "the white one ran away." It is said that the dog ran away from here, it is said that he went to the village of Kuba, it is said that he should not go to the village of Pubu, and so on. How is he a Sugata? Because it is said that he possesses knowledge and conduct. Knowledge is the training of higher wisdom. Higher discipline and mind are the feet. Knowledge is the precursor of these two feet, therefore with the two eyes of knowledge.
Tibetan
་བལྟ་ཞིང་ཅིག་ཤོས་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པས་འགྲོ་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདུལ་བའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་རིག་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཉིད་འདུལ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའོ། །དེ་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འདུལ་བའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཉིད་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལས་ཀྱི་ཡུལ་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེན་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དོན་ཏོ། །མཐུན་པ་ནི་རིགས་པ་དང་འཐད་པའོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའོ། །བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་པ་དང༌། མཐུན་པས་ལེན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བླང་བ་མེད་པའོ། །དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་ལེན་མི་གཏོང་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་པའོ། །བླང་མེད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བླང་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དོར་བ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པའི་ དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ཡོངས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པོའོ།། །།བསྟན་བཅོས་ལས། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་བདག་མེད་ཉིད་མཐོང་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་སྟོན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྡུད་པ་པོས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བའི་གཉེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལྷའི་བུ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཕ་རོལ་ཞེས་ན། ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བའི་སའིའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐོབ་ན་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་སྨན་པ་གང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་ཙམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པའོ། །གང་ལ་ལ་དེ་འཛིན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །རབ་ཏུ་འདོན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་འཛིན་པས་ན་རབ་ཏུ་འདོན་པར་བྱེད་ན། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནས་རབ་ཏུ་འདོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་སྟོང་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གིས་མཐོང་བས་གང་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་བུ་དག་ཀྱང
Chinese
观察，就像其他两个用脚行走一样，如来是安乐逝，因此称为安乐逝。这两个词语表明了导师圆满的因。所谓“世间知”，是因为完全了解世间的调伏时机等，所以称为世间知。因为所调伏的正是众生，所以是调伏丈夫。那就是调御者，即是如实调伏。还有其他与此相似的调御者，即是善逝。为了显示没有比这更殊胜的，所以说“无上调御丈夫”。这两个词语表明了导师圆满的道。如果有人问，这是否也包括恶趣的众生呢？并非如此，因为说的是天人和人类的导师。这是对集起法的了知。然后，世尊所说的“那些天子”是指第七刹那。所谓“如是”，是指完全究竟的，即布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、一切智智和一切种智之间的意思。所谓“完全摄持”，是指引导。所谓“随顺完全摄持”，其中“随顺”是指一致的意思。一致即是合理和适当。所谓“稀有”，是指完全摄持。所谓“甚为稀有”，是指随顺完全摄持。具有不取和不舍，即与不取和不舍相伴，因为一致而不取，那就是不取。例如，如何完全不取不舍，那就是完全取的意思。这里经文中说：“不取不舍等”。第一个是完全取名等等。不取是指没有分别念的取。不舍即是不舍。这是不舍的意义。诸菩萨完全摄取的世尊母，她完全摄取。这是对集起法的随顺了知忍。因为是帝释天的场合，所以他...
English
Observing, just as the other two walk with their feet, the Thus-gone is the Blissful Gone, hence called the Blissful Gone. These two words indicate the cause of the teacher's perfection. The so-called "World-Knower" is because he fully understands the time for taming the world, etc., hence called the World-Knower. Because it is beings themselves that are tamed, hence the Tamer of Men. That is the charioteer, which is to truly tame. There are other similar charioteers, namely the Sugata. To show that there is nothing more supreme than this, it is said "Unsurpassed Tamer of Men." These two words indicate the path of the teacher's perfection. If someone asks, does this also include beings of the lower realms? It is not so, because it is said to be the teacher of gods and humans. This is the knowledge of the Dharma of arising. Then, the Blessed One's saying "those sons of gods" refers to the seventh instant. The so-called "as long as" means completely ultimate, that is, the meaning between the perfection of giving, the perfection of ethics, omniscience, and the knowledge of all aspects. The so-called "completely gathering" means leading. The so-called "following completely grasping," wherein "following" means the meaning of conformity. Conformity is reasonable and appropriate. The so-called "wonderful" means completely gathering. The so-called "very wonderful" means following completely gathering. Possessing non-acceptance and non-rejection, that is, accompanied by non-acceptance and non-rejection, because of conformity, there is no taking, that is, non-acceptance. For example, how to completely not take and not abandon, that is the meaning of completely taking. Here in the scriptures it says: "Non-acceptance, non-abandonment, etc." The first is completely taking names, etc. Non-acceptance means the meaning of non-acceptance of discrimination. Non-abandonment is non-abandonment. This is the meaning of non-abandonment. The Blessed Mother who completely takes the Bodhisattvas, she completely takes. This is the following knowledge of forbearance of arising. Because it is the occasion of Indra, therefore he...
Chinese
以势相示之品为百施品。圣八千颂般若波罗蜜多释难论，导师宝生寂所著心要妙论中之二品竟。论中云：慈等者，谓慈、悲、喜、舍、四无量，此等名慈等。若见无我，即是第八刹那之义。示彼之端为，由尔时薄伽梵云云至垂教间，乃结集者所说。为令第八刹那现证，于堕入小乘之对治生起殊胜恭敬故，于彼刹那，薄伽梵云：天子等，善男子或善女人等语。般若波罗蜜多者，谓于时所见，于时所见之刹那慧。证彼之彼岸，即是波罗蜜多。何之彼岸耶？谓堕入小乘之地。彼复为何耶？谓见四无量之自性。如是若菩萨得彼，则见一切有情与己平等，而成应敬之处，非唯作自利之行。于何处堕入小乘，仅见慈等之体性，即是般若波罗蜜多，彼即第八刹那。由何人执持彼云云至普能证得间，谓由现证故。若能善说者，谓为令他等善说故，由彼执持彼故，若能善说至云云间。于彼魔或魔眷属之天等，不能得便云云至能善说间，是示其胜利，彼是随知集起。论中云，获得空性者，谓由十六空性见，以何方便获得而见，彼是第九刹那之义。彼亦天子等。
English
The chapter represented by power is the chapter of Indra. The difficult commentary on the eight thousand Prajñāpāramitā, the essence of the Supreme Heart composed by the teacher Ratnakara Shanti, ends with the second chapter. In the treatise, "Loving-kindness, etc." means loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and the four immeasurables. These are called loving-kindness, etc. Seeing selflessness is the meaning of the eighth moment. The basis for teaching them is from "Then the Blessed One" to "said," which is spoken by the compilers. In order to manifest the eighth moment, the Blessed One said, "Sons of the gods, sons of good families or daughters of good families," etc., in order to generate special respect for the antidote to falling into the inferior vehicle. Prajñāpāramitā is the wisdom of the moment of seeing at the time. Reaching the other shore of that is pāramitā. What is the other shore? It is the place of falling into the inferior vehicle. What is that? It is seeing the nature of the four immeasurables. Thus, if the Bodhisattvas attain that, they will see all sentient beings as equal to themselves and become worthy of refuge, not just acting for their own benefit. Falling into the inferior vehicle, merely seeing the nature of loving-kindness, etc., is Prajñāpāramitā, which is the eighth moment. From "Who holds it?" to "makes it fully understood" means by manifesting it. "If one teaches well" means that in order to teach others well, because he holds it, "if one teaches well." From "The demons or the gods of the demon's retinue will not find an opportunity" to "will teach well" shows the benefits, which is following the knowledge of the origin. In the treatise, "Attaining emptiness" means seeing with the sixteen emptinesses, and seeing by what means one attains it is the meaning of the ninth moment. That is also the sons of the gods, etc.