Tibetan
འོ། །འདྲ་བར་སྟོན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉིས་དང་འདྲ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་སྒྱུ་མ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་བསམས་སོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསམ་པ་ནི་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་འདྲ་བ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུའི་རྫས་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེའི་རྫས་མེད་ན་ཆོས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཉན་པ་བཞིན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་ འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་མ་བཤད་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའོ། །བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་ཉན་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་བུའི་རྫས་ནི་མེད་དེ་ནང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུར་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛིན་པ་འདི་དག་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསེ་རུའི་ལམ་མོ། །རབ་འབྱོར་ལ་མངོན་པར་གཏོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འཆད་པ་ལ་མཆོད་པས་ནི་ཆོས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སེམས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །མེ་ཏོག་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག
Chinese
哦！ 相似地显示是化身，就像那两者一样。 像那两者一样的是类似于幻术的众生，但那幻术本身不是。 错误本身被认为是幻术本身。 还有，善现所想的是错误的特性的幻术和梦境，像那两者一样的是错误本身。 因此，幻术和众生在错误本身中是无二无别的，是没有差别的。 正因为如此，就像幻术士的形象一样，显示了士夫的无实体。 “一切法也”的意思是，士夫的一切法也类似于幻术，因为如果那个士夫没有实体，那么法也没有。 从“此后，具寿舍利子”等等，到“于此，也不会有任何人执着”，显示了就像常住善现听法一样，也没有真实的执着。 完全执着就是真实执着。 没有那个是因为没有真实执着的实体。 “未说”的意思是没有清楚地说明。 “完全显现”的意思是清楚。 “安立”的意思是说法者和听法者的名称。 因此，在一切方面，士夫的实体是没有的，在内部的蕴等等不混合本身中显示为士夫，因此，对于士夫的假立，依赖于蕴等等的执着是存在的，但不是像犀牛角一样的断除了执着的分别念。 从“此后，天帝释迦提桓因这样想”等等，到“凡未生者，花也不是”，说的是像犀牛角一样的种类。 “在此，这个法的品类”的意思是法的差别，犀牛角的道路。 “对善现公开”的意思是，因为以说法来供养就是供养法。 “为了随喜帝释”的意思是，因为知道分别念后才说。 “这样想”的意思是为了下面要说而思考分别念。 “这些是”的意思是那样做。 花是因为没有污垢本身而与花和法相符，通过像犀牛角一样的道路而真实。
English
Oh! Showing similarly is an emanation, just like those two. What is similar to those two is a sentient being similar to an illusion, but that illusion itself is not. Error itself is thought to be illusion itself. Also, what Subhuti thought was the illusion and dream of the characteristic of error, and what is like those two is error itself. Therefore, illusion and sentient beings are non-dual in error itself, and there is no difference. Precisely because of this, just like the image of a magician, the non-substantiality of a person is shown. "All dharmas also" means that all the dharmas of a person are also similar to illusion, because if that person has no substance, then there is no dharma either. From "Then, the venerable Shariputra" etc., to "Here, there will be no one who clings to reality," it shows that just as the permanent Subhuti listens to the Dharma, there is also no real clinging. Complete clinging is real clinging. The absence of that is because there is no substance of real clinging. "Unspoken" means not clearly stated. "Completely appearing" means clear. "Established" means the names of the speaker and the listener. Therefore, in all aspects, the substance of a person is non-existent, and within the unmixed nature of the inner aggregates etc., it is shown as a person. Therefore, for the imputation of a person, the clinging to the aggregates etc. is present, but it is not the abandonment of the conceptual thought of clinging like a rhinoceros horn. From "Then, the Lord of the Gods, Indra, thought thus" etc., to "What is unborn is not even a flower," it speaks of the kind of rhinoceros horn. "Here, this category of Dharma" means the difference of Dharma, the path of the rhinoceros horn. "Openly scattered to Subhuti" means that offering with Dharma teaching is offering to Dharma. "For the sake of rejoicing Indra" means because it is said after knowing the conceptual thought. "Thinking thus" means thinking about conceptual thought for the sake of what will be said below. "These are" means to do so. The flower is in accordance with the flower and the Dharma because of its own lack of defilement, and it is true through the path like a rhinoceros horn.
Tibetan
་པར་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །ལྷའི་གནས་ན་ཡིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའོ། །མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །མངོན་པར་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་པ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་དགག་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཟུང་བའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། དེ་བས་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་མེད་དེ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་མ་སྐྱེས་ པ་ནི་མེ་ཏོག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཀྱང་མ་ཡིན་བསེ་རུའི་ལམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ནི་རིགས་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་ལ་གནས་པས་བསེ་རུའི་རྟེན་ནི་བསེ་རུའི་ལམ་མོ། །བསེ་རུ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པར་ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་འདྲ་བ་ནི་བསེ་རུའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེ། བསེ་རུའི་ལམ་ནི་གནས་དང༌། གཞི་དང༌། རྟེན་དང༌། རིགས་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བསེ་རུའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསེ་རུ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་ཉན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གུས་པར་ཉན་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་དང༌། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་དེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས
Chinese
是总结的善根。天界中的“意”指的是有。所谓“未见”，是指因为无漏的缘故，不会堕入三界，我是这么想的。所谓“显现”，是指为眷属们示现变化的花朵。变化是因为如所显现般不存在。从何而来呢？说了“这些是”等等。所谓“意所生”，是指总结为意所变化的意思。为了遮破帝释天的意所生，所以说了“这些不是生出来的”等等。就像所执持的树等不存在一样，因此也不是从那些生出来的，同样意也不存在，因为没有执持。因此也不是从那生出来的。善现说：“乔尸迦，凡未生者，也不是花。”意思是说，凡是“什么”和“那”是恒常相关的，因此那也不是花，也不是犀角之路。心中想，无有差别的生起就是生。因此，果是依赖于同类，因为住在因上，所以犀角的所依是犀角之路。犀角理应依赖于有为法的道路，因为有漏是异类。有为也与无漏相应，因为与它相应，最初的无漏也会变成生，这是不合理的。因此，无漏的同类就是犀角法的法界本身。犀角之路是处所、基础、所依和种类，那是犀角之路的所依。此处经论中说：“为了消除所取的分别，并且不舍弃能取，如所依的犀角之路，应当了知是真实的总集。”如是说。那么，犀角们是如何成办其他人的利益的呢？仅仅是意愿就能成办。如何从他们那里听闻呢？仅仅是恭敬地听闻。因为经论中说：“任何事物从任何事物中，想要如何听闻，即使没有声音，那个意义，它就是那样显现。”
English
These are the collected virtues. The term "mind" in the heavenly realm refers to existence. The term "unseen" means that because of the absence of outflows, there is no falling into the three realms, so I thought. The term "manifestation" refers to the manifestation of transformed flowers to the retinue. Transformation is because it does not exist as it appears. From where does it come? It is said, "These are," and so on. The term "mind-born" means to conclude that it is a transformation of the mind. In order to refute the mind-born of Indra, it is said, "These are not born," and so on. Just as the grasped tree and so on do not exist, therefore it is not born from those, and similarly, the mind does not exist, because there is no grasping. Therefore, it is not born from that. Subhuti said, "Kaushika, whatever is unborn is not a flower." The meaning is that whatever "what" and "that" are constantly related, therefore that is not a flower, nor is it the path of the rhinoceros horn. Thinking in his mind, the arising without difference is birth. Therefore, the fruit depends on the same kind, because it dwells on the cause, so the support of the rhinoceros horn is the path of the rhinoceros horn. The rhinoceros horn should reasonably depend on the path of conditioned dharmas, because the outflowing is of a different kind. Conditioned also corresponds to the outflowless, because it corresponds to it, the initial outflowless will also become birth, which is unreasonable. Therefore, the same kind of outflowless is the dharmadhatu itself of the rhinoceros horn dharma. The path of the rhinoceros horn is the place, the basis, the support, and the kind, that is the support of the path of the rhinoceros horn. Here, it is said in the treatise: "In order to eliminate the discrimination of the grasped, and not to abandon the grasper, the path like the support of the rhinoceros horn, should be known as the true collection." Thus it is said. Then, how do the rhinoceros horns accomplish the benefit of others? It is accomplished merely by wishing. How does one listen from them? Merely by listening respectfully. Because it is said in the scriptures: "Whatever thing from whatever thing, how one wants to listen, even if there is no sound, that meaning, it appears just like that."