Tibetan
ཇིག་པའོ། །རྟུན་པའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །འཇིགས་པ་དང༌། འཚེ་བ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དེ་ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་པོ་དང༌། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མུ་གེ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ལ་འགོག་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །འདིས་འགོག་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བདག་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་བདག་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞི་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་གཙང་བའོ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་སྨོན་པ་ནི་སྨོན་པ་སྟེ་དེ་ཟད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །འགོག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་དེ་དེས་ན་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་ སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ལམ་ལ་ཡང་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པར་བྱས་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་འདི་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན
Chinese
是畏惧。依靠的意义也有三种：畏惧，因为瘟疫等降临是畏惧的根源；与鬼神等同类；与饥荒、敌军等同类。与缘起之理相反，无明灭则行灭，乃至痛苦的巨大聚合灭尽，因此是灭，即灭谛。以此灭，故为道，即道谛。其中，灭谛有七种：无我、寂静、远离、空性、无相、无愿、无为。因为瑜伽士的自性是痛苦的聚合的自性。从此，无痛苦故无我。烦恼寂静故寂静。痛苦和烦恼是不净的。这些寂静故远离，意思是清净。远离我和我所，故为空性。一切有为法无因，故无相。于三界希求是希求，其灭尽是无愿。未来之业不造作，故无为。获得灭的道谛也是那七种，因此，获得无我、寂静、远离等，故道亦是无我、寂静、远离、空性、无相、无愿、无为。具备这二十九种，故能迅速获得声闻道的菩提。这些是一切相不可得，故将进入道智，因此，憍尸迦，因此，因为修习小乘道，菩萨因不善巧方便而将堕入小乘菩提，对此产生怀疑后，憍尸迦，因此，对于此道智，要具备大盔甲，成为善巧方便的大...
English
It is fear. The meaning of reliance is also threefold: fear, because the occurrence of plagues and the like is the root of fear; being of the same kind as spirits and demons; and being of the same kind as famine and enemy armies. Contrary to the principle of dependent origination, with the cessation of ignorance, actions cease, and so on, until this great mass of suffering is completely extinguished, therefore it is cessation, that is, the Truth of Cessation. Because of this cessation, it is the path, that is, the Truth of the Path. Among these, the Truth of Cessation has seven aspects: selflessness, peace, detachment, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-action. Because the nature of a yogi is the nature of a mass of suffering. From this, because there is no suffering, there is no self. Because afflictions are pacified, there is peace. Suffering and afflictions are impure. Because these are pacified, there is detachment, meaning purity. Because of being separated from self and what belongs to self, there is emptiness. Because all conditioned phenomena have no cause, there is signlessness. Wishing in the three realms is wishing, its exhaustion is wishlessness. Because future actions are not performed, there is non-action. The Truth of the Path that attains cessation is also those seven aspects, therefore, attaining selflessness, peace, detachment, etc., therefore the path is also selflessness, peace, detachment, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-action. Possessing these twenty-nine aspects, one quickly attains the Bodhi of the Hearer's path. These are because all aspects are unobservable, therefore one will enter into the knowledge of the path, therefore, Kausika, therefore, because by practicing the Lesser Vehicle path, Bodhisattvas, due to not being skilled in means, will fall into the Lesser Bodhi, having doubted this, Kausika, therefore, for this knowledge of the path, one must possess great armor, and become greatly skilled in means...
Tibetan
་པོའོ། །དེ་གྱོན་པ་ནི་གོས་པ་ན་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །ལངས་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །འདིའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་གནས་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འདིས་གནས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྩེ་མོ་བསྟན་ཏོ་དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམིགས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་དྲོ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་དམིགས་པ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཡུམ་དེ་དང་དེས་བསྟན་བཅོས་གཞན་དུ་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་པ་ནི་དྲོད། །དེ་བཞིན་ཞེས་གང་རྩེ་མོ་ཡིན། །གཟུགས་སོགས་རྟག་དང་མི་རྟག་ཅེས། །མི་གནས་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་སྐྱེས་བུ་འཕགས་འབྲས་དང༌། །ཁྱད་པར་དག་ལ་མི་གནས་པ། །དེ་ཉིད་ཆོས་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དབང་པོའི་འགྱུར་བ་དང་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ན་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུམ་འདུས་པ་ལས་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས
Chinese
是也。穿戴它是为了在穿着时保护自己。其中，大盔甲是这样的：以具有一切智智的作意来修习。起身之后，也要将一切善根回向于无上圆满正等觉。那也是以不缘取的方式。那是声闻的见道。在此之后，将要宣说与决择分相应的，从“不住于色”开始，到“不离于此住和作意”之间所开示的内容。其中，“不住于佛陀本身”之间所说的是暖位。其后，“不住于佛陀本身”之间所说的是顶位。然后，“不以空性之识而缘取安住”之间所说的是忍位。剩余的是世第一法。其中，对于不住于色等，没有显现执着，是暖位。不缘取色等那些的自性是顶位。不二取色等是忍位。因为是缘取，所以缘取，因此缘取空性本身也是二。不住于入流果等差别是世第一法。薄伽梵 应将彼母与彼（般若波罗蜜多）引向其他论典：不住于色等是暖位。如是所说，何者是顶位。不住于色等常与无常，那是忍位。此处不住于圣者果位和差别，那即是世第一法。这是圣声闻道。此处“不住于眼根和合触”是指：对于根、境和识三者聚合的，与乐等相应的根的变异，以如同完全断除的方式，说的是生起彼乐等的从心所生的触。从根的变异和触开始。因此，以根的差别，从眼根和合触到意根和合触之间。那也是在阿毗达磨中，从三者聚合中，根的变异完全
English
It is. Wearing it is for the purpose of protecting oneself when wearing it. Among them, the great armor is like this: practicing with the mindfulness that possesses all-knowing wisdom. After getting up, all roots of virtue should also be dedicated to the unsurpassed, perfectly complete, and fully enlightened Bodhi. That is also in a non-apprehending manner. That is the path of seeing for the Hearers. After this, what corresponds to the part of ascertainment will be explained, starting from "not abiding in form," up to what is taught between "not being separated from this abiding and mindfulness." Among them, what is said between "not abiding in the Buddha himself" shows the heat. After that, what is said between "not abiding in the Buddha himself" shows the peak. Then, what is said between "not abiding by focusing on the emptiness of consciousness" shows the forbearance. The remainder is the supreme Dharma. Among them, not abiding in form, etc., without manifest attachment, is the heat. Not focusing on the characteristics of those forms, etc., is the peak. Not focusing on duality in forms, etc., is the forbearance. Because it is focusing, therefore focusing, so focusing on emptiness itself is also dual. Not abiding in the distinctions of the fruit of stream-entry, etc., is the supreme Dharma. Bhagavan The Mother should be led by that and that (Prajnaparamita) to other treatises: not abiding in form, etc., is heat. As it is said, what is the peak? Not abiding in form, etc., permanent and impermanent, that is forbearance. Here, not abiding in the fruit and distinctions of the noble person, that is the supreme Dharma. This is the path of the noble Hearer. Here, "not abiding in the contact of the gathering of the eye" refers to: the change of the senses corresponding to the pleasure, etc., of the gathering of the senses, objects, and consciousness, in a way that is like completely cutting off, it is said to be the contact arising from the mind that produces that pleasure, etc. Starting from the change of the senses and contact. Therefore, with the difference of the senses, from the contact of the gathering of the eye to the contact of the gathering of the mind. That is also in the Abhidharma, from the gathering of the three, the change of the senses is completely