Tibetan
། །གལ་ཏེ་འདིར་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དཀའ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཅེ་ན་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །སྦྱོར་བའི་བཙོན་འགྲུས་ལྟ་ཞོག །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། མགོ་དང་ལུས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གོམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་རྒོལ་བ་ལ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ཚིག་གིས་ནི་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ན། བདག་མི་འདོད་དེ་གང་ལས་མི་འདོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དཀའ་བ་སྤྱོད་ན་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པའི་ལན་ཡིན་ཏེ། མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་པའི་ལན་ནོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་པའི་ལན་ནོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ནས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་སོ། །གནོད་སེམས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ཅེ་ན་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་ པའི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནས་སོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡོད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའམ་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་བས་སོ། ཇི་ལྟར་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་སྡེ་ཚན་བསྡུས་པའམ། ཐ་དད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བདག་དང་གཞན་དག་ལ་བསྡུས་པའམ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ་ལན་བཞི་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཞི་པ་ལ་འདི་ལྟར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ནས། དེ་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནུས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
如果这里有什么过失呢？具寿善现说“如果又”等等。行持难行是行持。为什么行持呢？因为是结合的精进。更何况结合的精进。为了众生布施手、脚、头和身体等等的痛苦，是为了所有众生的利益。为了各自体验那些，为什么欢喜呢？因为是盔甲的精进所结合，因此不作难行，因为不是精进。因为那的因是其他自在，所以不是胜义谛。对于不是胜义谛的，不串习，特别是也不行持难行，这样反驳。如是说等等是善现的回答。其中，第一个词是不承认，具寿舍利子说“舍利子”等等。如果想要行持难行，那么会变成不想要那个而成就那个的过失。我不想要，从哪里不想要呢？如果以难行的想法行持难行，那么会伤心，因为会从圆满正等菩提中退转。菩提萨埵摩诃萨埵又等等是第二个回答，不行持是不变成行持，是不变成抓住的意思。然而等等是第二个回答。具寿舍利子，另外等等是第四个回答。无论如何，我等一切等等，从一切痛苦中，是从具有漏的所有蕴中。要从那些一切中完全解脱。从一切处是从界和趣以及生处的差别一切处。一切是从一切如是的三个痛苦中。一切种类的是从一切勤劳中。一切时是从无余一切中要解脱。痛苦的蕴是从痛苦的集合。害心呢
English
If there is any fault here, what will happen? The venerable Subhuti said, "If again," and so on. Practicing asceticism is practice. Why practice? Because it is the diligence of combination. Let alone the diligence of combination. The suffering of giving hands, feet, head, and body, etc., for the sake of sentient beings is for the benefit of all sentient beings. Why be happy to experience each of them separately? Because it is combined with the diligence of armor, therefore one does not practice asceticism, because it is not diligence. Because the cause of that is other-dependence, it is not the ultimate truth. One does not become accustomed to what is not the ultimate truth, and especially does not practice asceticism, thus refuting. Saying "thus" and so on is Subhuti's answer. Among them, the first word is non-acceptance, and the venerable Shariputra said, "Shariputra," and so on. If one wants to practice asceticism, then it will become the fault of achieving what one does not want. I do not want, from where do I not want? If one practices asceticism with the idea of asceticism, then one will be saddened, because one will regress from perfect and complete enlightenment. Bodhisattva Mahasattva again, etc., is the second answer, not practicing means not becoming practice, and not becoming grasping. However, etc., is the second answer. Venerable Shariputra, furthermore, etc., is the fourth answer. In any case, all of us, etc., from all suffering, is from all aggregates with outflows. One must be completely liberated from all of those. From all places is from all differences of realms, destinies, and birthplaces. All is from all three sufferings as they are. All kinds of is from all efforts. At all times is to be liberated from all without exception. The heap of suffering is from the collection of suffering. Harmful thoughts
Chinese
是愤怒的。如果问如何无我，那么“从一切”的意思就是从我、有情、生命、滋养、士夫等等的差别的一切。又，一切的意思是，以如何可见与不可见的差别而存在。各种各样的意思是蕴等等的差别，或者不是差别。如果问如何不是差别，那么“在一切中”的意思是，如何存在的类别集合，或者各异，即如我一般，一切法也是不存在的。又，一切的意思是蕴、界等等的类别的一切差别。一切是为了如何存在的类别都圆满的支分之故。各种各样如何存在的各个类别，那些一切就是“在一切中”的意思。在一切中的意思是，以一切的差别，对于我和其他包含或者各异的意思。因此，像那样对于难以苦行成立的过失说了四种回答。对于第四个回答，也像这样显示，苦行也是在见到无生之自性后，应当行持，因为那会成为能力和巨大果实之故。对于无生，一切痛苦没有显现，以及见到那，以及对于各种各样的所有法，遮止分别之故。具寿舍利子从“任何”开始截断，到“如是说”之间显示。此处“一切智”的意思也是通达一切相，以及是佛的意思。之后，为了遮止获得的分別，从“如是说”到“具寿舍利子如是各自显现”之间说了。“一切智”的意思也是通达一切相。“随所获得”的意思是从最初就是法界之故，认为法界自性清净之故。从“如是说”等等是善现的回答：无生法的意思是
English
is anger. If asked how is it without self, then "from all" means from all the distinctions of self, sentient beings, life, nourishment, person, etc. Also, "all" means existing with the distinction of how it is seen and unseen. "All kinds" means the distinction of aggregates, etc., or not distinction. If asked how it is not a distinction, then "in all" means how the categories of existence are collected, or different, that is, just as there is self, so all dharmas are also non-existent. Also, "all" means all the distinctions of the categories of aggregates, realms, etc. "All" is for the sake of the complete limbs of all the categories of how they exist. The meaning of "in all" is all those individual categories of how all kinds exist. The meaning of "in all" is that with all the distinctions, it is the meaning of including or distinguishing between self and others. Therefore, like that, four answers were given to the fault of not establishing difficult asceticism. For the fourth answer, it is also shown like this, asceticism should also be practiced after seeing the thusness of the unborn, because that will become power and a great fruit. For the unborn, all suffering does not appear, and seeing that, and for all kinds of all dharmas, it is because of stopping the distinctions. The venerable Shariputra showed from "any" cut off to "thus he said." Here, "all-knowing" also means understanding all aspects, and it means Buddha. After that, in order to stop the obtained distinctions, it was said from "thus he said" to "the venerable Shariputra appears separately in this way." "All-knowing" also means understanding all aspects. "Subsequently obtained" means that from the beginning it is because of the dharmadhatu, thinking that the dharmadhatu is naturally pure. From "thus he said" etc. is the answer of Subhuti: the meaning of unborn dharma is
Tibetan
ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་རོ། །ཁོ་བོ་མེ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་བ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐོབ་བར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། རིགས་པ་མེད་པས་ཐོབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཐལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐོབ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གཉིས་ཀ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་རིགས་པའོ། །དེ་ཅི་གཉིས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་གཉིས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཉིད་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་གང་གི་མཐར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ་ཕྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་ཏེ། དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། །དེ་ནི་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་པ་ལ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་དེ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ མི་དམིགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པའོ། །དེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མངོན་པར་ཞེས་པ་ཟད་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ཟད་པ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་དག་རང་གིས་འགག་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་གཞན
Chinese
是名为菩萨的法界。所谓获得，就是获得。所谓我不要火，就是没有分别。如果想要获得，那么那时我想要出生，如果能够获得，那我就不想要，因为没有道理，所以会陷入获得。因为没有道理，所以说了“法的也”等等。一切法本身没有生，这方面是这个过失，对此，无生的菩萨获得无生的遍知，因为没有道理，所以这样想。两者都是从无始以来没有获得的缘故。具寿善现也说“什么”等等，因为两者都是无生，所以不合理。那什么从两者中任何一个产生，就是合理的意义。为了排除善现的两者中任何一个产生的方面，所以说了具寿舍利子也说“什么”等等。自身可以随意加在其他任何一个词的后面。无生之法后来会产生，或者后来不生，保持不变。对此，在第二种分别念中，如何变成其他的产生？在第一种分别念中，法界和产生是相违的，这样想。因此，两者都是无生的缘故，所以说得很好。无生也不合理获得法的无生之法。这是对获得之分别念的破斥，因此，一切法在胜义谛中是法界。那也是因为自性光明，以及无始无终的缘故，对于没有获得，也没有可获得的，仅仅是应该观察。凡是那本身就是不观察一切遍计所执之法，那就是殊胜的般若波罗蜜多。因此，所谓的遍计所执的显现穷尽，就是显现执着的因穷尽。包含一切障碍的非真实的遍计所执的一切他起，也会穷尽，因为之前的那些是自己止息，没有原因，所以是其他。
English
It is the realm of Dharma called Bodhisattva. What is meant by obtaining is obtaining. What is meant by 'I do not want fire' is non-discrimination. If one wants to obtain, then at that time I want to be born, but if one can obtain, then I do not want it, because it is unreasonable, so one will fall into obtaining. Because it is unreasonable, it is said "the Dharma also" and so on. All dharmas themselves are without birth, this is the fault in this aspect, to this, the unborn Bodhisattva obtains the unborn omniscience, because it is unreasonable, so it is thought. Both are without beginning, therefore there is no obtaining. The venerable Subhuti also said "what" and so on, because both are unborn, so it is not reasonable. Then what arises from either of the two is the meaning of reasonable. In order to exclude the aspect of arising from either of the two of Subhuti, therefore it is said that the venerable Shariputra also said "what" and so on. Oneself can be freely added to the end of any other word. The unborn Dharma will later arise, or later not arise, and remain the same. In this regard, in the second kind of discrimination, how does it become another arising? In the first kind of discrimination, the realm of Dharma and arising are contradictory, so think. Therefore, both are unborn, so it is well said. Unborn also does not reasonably obtain the unborn Dharma of Dharma. This is the refutation of the discrimination of obtaining, therefore, all dharmas in the ultimate truth are the realm of Dharma. That is also because of its self-luminous nature, and because it has no beginning and no end, for those who have not obtained, there is nothing to be obtained, it is only to be observed. Whatever that itself is, is not observing all the imputed dharmas, that is the supreme Prajnaparamita. Therefore, the so-called exhaustion of the manifestation of imputed phenomena is the exhaustion of the cause of manifestation attachment. All other-powered phenomena of non-true imputed phenomena, which include all obstacles, will also be exhausted, because the previous ones are self-ceasing and without cause, so they are other.