Tibetan
བར་མི་འགྲོ་བའོ། །ཉེ་བར་མི་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ད་ལྟར་ནི་འགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་མཐོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྟག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དེ་དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དབང་ལྡོག་པ་མེད་པར་ལན་བཏབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནམ། བརྟགས་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བས་ནི་དེ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ནས་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། མི་རྟེན་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ལྡོག་པར་འདོད་དོ། །སྔོན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མ་ནི་རང་ གི་ངང་གིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཞན་དབང་གི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་འདི། ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་བཞག་ནས་དྲི་བ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལན་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དབང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་མེད་ན་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། དེ་ལས་གཅིག་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐ་མི་དད་པ་བཀག་ནས་ཐ་དད་པ་ཡང་དག་པར་སྨྲས་པ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པས་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྨྲས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་བཟུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྟགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་བསམས་ཏེ་དེ་ནི་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་བཞི་ཉེ་བར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན། ཉེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་པས་ནད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ཨ་པར་མི་ཏ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་དང་སྤོང་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་དང༌། མི་དབེན་བ་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བཟློག་ཅིང་བཀག་པས་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཉེ་བར་བརྟག་པ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པ་གཞན་ཡང་དེ་དག་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་འདི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དབང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འདིར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ
Chinese
不往中间去。所谓“不亲近”就是不做分别念，因为没有分别念。这是在般若波罗蜜多中遮止了自性的分别念。因为要特别遮止分别念，所以色等没有生和灭，不会认为色等以前是生的，现在是灭的。因为所观察的自性并不如其所是，所以没有生和灭，因此两者都不可见。是否遮止了没有转变的他性回答？如果因为观察而显现，那么它从何处不亲近呢？从那以后，用六个词来说，如果执着于观察，那就是生。如果不是依靠，也没有执着，那么那时就想要转变。因为以前没有生，而且先前是自己坏灭的，这样一来，它们就是无生无灭的自性。一切法都是无实性的自性，这句话似乎是就他性的自性而言。把一切都放在心上之后，提问说：那为什么呢？回答说：像这样等等，说了，凡是色等没有生，没有灭的那些，就是它的无实性，而无实性也不是生和灭的实性的自性，因为是相违的。如果说无实性的自性是他性，那么如果无实性没有二，那就是发生的意思，因为从中完全相违。这样一来，遮止了不异，而正确地说出了各异。那就是没有生和灭，以及色等，这既不是二，也不是可作二的。如果色等消失了，那时就不可作二，这难道不合理吗？在这里，因此说了凡是像这样等等，就说了这个。他性是不执取色等的，那是怎样的呢？凡是没有二，就是远离生和灭而完全成就的，这就是它的意思。凡是
English
It does not go in between. The so-called "not approaching" means not making discriminations, because there are no discriminations. This is the negation of the discrimination of self-nature in the Prajnaparamita. Because of the special negation of discrimination, form and so on have no arising and ceasing, and it is not seen that form and so on were previously born and are now ceasing. Because the object of investigation does not exist as it is, there is no arising and ceasing, so both are not seen. Is the answer that there is no change in other-nature being negated? If it appears through investigation, then from where does it not approach? From then on, with six words, if one clings to investigation, then there is arising. If one does not rely and there is no clinging, then at that time one wants to change. Because there was no arising before, and the previous one is self-destructive, in that way, they are the self-nature of no arising and no ceasing. All dharmas are the self-nature of no entity, this statement seems to be made in terms of the self-nature of other-nature. After placing everything in the mind, the question is asked: Why is that? The answer is: Like this and so on, it is said, whatever form and so on have no arising and no ceasing, those are its non-entities, and non-entity is not the self-nature of the entity of arising and ceasing, because it is contradictory. If it is said that the self-nature of non-entity is other-nature, then if non-entity has no two, then it is the meaning of occurrence, because it is completely contradictory from it. In this way, non-difference is negated, and difference is correctly stated. That is no arising and no ceasing, and form and so on, this is neither two nor can it be made two. If form and so on disappear, then at that time it cannot be made two, is that not reasonable? Here, therefore, it is said that whatever is like this and so on, this is said. Other-nature does not grasp form and so on, how is it? Whatever is non-dual is completely accomplished by being separated from arising and ceasing, that is its meaning. Whatever
Chinese
究竟圆成是诸法自性无所考察之相，无生和坏灭也是诸法无自性之相。因此，认为这三者是无二之体性，这就是获得之相的决定生起。现在就一切种智的决定生起之相的方面来说明。首先要询问四法：何为菩提萨埵？何为一切种智？何为般若波罗蜜多？何为周遍了知？对此，菩提即是萨埵，因此是菩提萨埵。以其证悟一切法，即是一切种智，无有显现执着即是一切种智。守护不分别念者是病者，是不分别念之对治法。于分别念等无有贪著者是阿钵喇弥陀（藏文：ཨ་པར་མི་ཏ་，梵文天城体：aparimita，梵文罗马拟音：aparimita，汉语字面意思：无量），是离贪者。这些是到彼岸之义，此处既是智慧也是到彼岸，因此是般若波罗蜜多。以十六种方式遮止和阻碍一切法常、乐、净、我、非空性、无相、愿、非寂静，以及各自相反的方面，是周遍了知。在此，此周遍观察是世尊大母等所说，其后其他的周遍观察也是从那些所说。为了从此显示那本身，世尊如是说等，然后具寿舍利子等说，意义如前。然后具寿等，为何之故，即为何将此二者列入无二之数，无二也是法界，因此菩提萨埵也是无生，因为远离生，是名为法界之义。他自在的自性在此不成立，因为那不是胜义谛，而这是就胜义谛的方面来说的缘故。
English
The complete accomplishment is the characteristic of the absence of investigation into the self-nature of all phenomena. Non-arising and destruction are also the characteristics of the absence of self-nature of all phenomena. Therefore, considering these three to be of a non-dual nature is the definite arising of the characteristic of attainment. Now, with regard to the characteristic of the definite arising of all-knowingness, it should be stated. First, four things should be closely questioned: What is a Bodhisattva? What is all-knowingness? What is Prajnaparamita? What is complete knowledge? To this, enlightenment itself is the being, therefore it is a Bodhisattva. That which realizes all phenomena is the wisdom of all aspects, and the absence of manifest clinging is all-knowingness. That which protects from discrimination is the sick one, which is the antidote to discrimination. The absence of attachment to discriminations is Aparimita (藏文：ཨ་པར་མི་ཏ་，梵文天城体：aparimita，梵文罗马拟音：aparimita，汉语字面意思：无量), which is the one who is free from attachment. These are the meaning of going to the other shore, here both wisdom and going to the other shore, therefore it is Prajnaparamita. That which prevents and obstructs all phenomena, such as permanence, happiness, purity, self, non-emptiness, signlessness, aspiration, non-seclusion, and the sixteen aspects that are the opposite of each, is complete knowledge. Here, this complete investigation is spoken of by the Blessed Great Mother, and other complete investigations are also spoken of from those. Because of showing that itself from this, the Blessed One says, "Thus," and then the venerable Shariputra and others speak, the meaning is as before. Then, the venerable one and so on, for what reason, that is, for what reason are these two included in the number of non-duality, non-duality is also the Dharmadhatu, therefore the Bodhisattva is also unborn, because of being separated from birth, it is the meaning called Dharmadhatu. The self-nature of other-dependence is not established here, because that is not the ultimate truth, and this is because it is in terms of the ultimate truth.